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朱熹《大學章句集註》：“是以《大學》始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求致乎其極。” 程頤《二程遺書》：“求之性情，固是切於身，然一草一木亦皆有理，須是察。” 《論語·顏淵》第一章：“子曰：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。’” 朱熹《大學章句集註》：“獨者，人所不知而己所獨知之地也，言欲自修者知爲善以去其惡。”

先生說：“朱熹解釋‘格物’是‘格天下之物’，天下之物怎麼格？並且程頤說一草一木都有理存在，現在怎麼去格呢？縱使草木格得出理來，卻又如何能夠誠自己的意？我認爲‘格’字應該做‘正’字講，‘物’字應該做‘事’字講。《大學》裏的‘身’，就是指耳、目、口、鼻、四肢。要修身就要做到眼非禮勿視、耳非禮勿聽、嘴非禮勿言、四肢非禮勿動。要修好這個身，身體本身怎麼去用功夫呢？心是身體的主宰，眼睛之所以看是因爲心。耳朵之所以聽是因爲心。口與四肢之所以說與動，都是因爲心的緣故。因此，修身的關鍵在於真正弄明白心纔是問題所在，只要讓心總是處於廓然大公的狀態，就沒有什麼不正之處了。這個主宰一正，那麼作用於眼睛便沒有非禮之視；作用於耳朵便沒有非禮之聽；作用於嘴巴和四肢便能沒有非禮之言和動，這就說明修身的關鍵在於‘正心’。至善，是心性的本體，人最初的心性哪有不善的呢？所以說到正心，原本就是善的，哪裏還需要去正呢？正心是指在心性發生變動時纔去用功夫糾正。心性的變動不可能完全沒有不善的意思，因此需要在此處下手，這就是‘誠意’。如果一個念頭發出是向善的，你就實實在在去行善；一個念頭發出是向惡的，你就實實在在去抑制根除自己的惡念。一念發動，沒有不是誠的，那麼它的本體怎麼會不正呢？因此，想要正心關鍵在於誠意。功夫下在誠意上，功夫纔有了入手的地方。然而誠意的根本在於致知。所謂別人都不知道而我獨獨知道的，這纔是自心的良知。可是，知是善卻不按照良知去做；知是惡卻不跟從良知的指引而不去做，那麼人的良知便被遮蔽了，就算不上是致知。內心的良知不能擴充到底，那麼善雖然知道是好的，也不能真正地做好，惡雖然知道是惡的，也不會真的當做惡，這怎麼能算得上是誠意呢？所以致知，是做到意誠的根本。然而也不是憑空的致知，致知要在具體的實事去格。如果意念是要去爲善，那麼就在你眼前這件實事去上行善；如果意念是要去除惡，那麼就在你眼前這件實事上去除惡。除惡本來就是格不正讓它歸於正，爲善是把不善的改變成善的了，這兩者同理。如此這般，心裏的良知就不會被私慾所遮蔽了，能夠達到至善了，意念的發動，也只有好善，除惡，沒有不誠正的。使意念誠正的功夫實踐起來就在於格物，如果像這樣去格物，人人都可以做到，‘人皆可以爲堯、舜’，正是因爲這個道理。”