暫無

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問：“古人談論人性，各有異同，到底哪種說法可作爲至論呢？” 先生說：“性本沒有固定的體，所以談論也說不出固定的體。有就本體而言的，有就發用的角度來談的，有就源頭上論的，有就流弊講的。總之，說的不過還是那個性，唯看法有深淺罷了。如果固執地認定哪個就是對的、哪個肯定是錯的，也是不對的。性的本體原本無善無不善，發用上也是可以爲善，可以爲不善的，性的流弊原本就是有的一定爲善，有的一定爲惡的。例如人的眼睛，有喜悅時的眼，有憤怒時的眼，直視時就是正面看的眼，偷看時就是窺視的眼。總而言之，還是這個眼睛。如果只是看見了憤怒時的眼，就說沒有喜悅的眼；見到直視的眼，就說沒有窺視的眼，這都是犯了偏執一方的過錯。孟子談性，他是直接從源頭上講的，也不過是說了個大概。荀子的性惡說，是從流弊上說的，也不能說他說得全不對，只是認識得還不夠精純而已。然而，平常人則是喪失了心的本體。” 問先生：“孟子從源頭上談性，讓人在源頭上用功使性明徹；荀子從流弊上說性，功夫只在末流上，這就費力了。” 先生說：“正是。”