傳習錄 · 卷下 · 門人黃省曾錄 · 五十
先生曰：“古樂不作久矣；今之戲子，尚與古樂意思相近
”
未達，請問
先生曰：“《韶》之九成，便是舜的一本戲子；《武》之九變，便是武王的一本戲子
聖人一生實事，俱播在樂中，所以有德者聞之，便知他盡善盡美與盡美未盡善處
若後世作樂，只是做些詞調，於民俗風化絕無關涉，何以化民善俗？今要民俗反樸還淳，取今之戲子，將妖淫詞調俱去了，只取忠臣孝子故事，使愚俗百姓人人易曉，無意中感激他良知起來，卻與風化有益
然後古樂漸次可復矣
”
曰：“洪要求元聲不可得，恐於古樂亦難復
”
先生曰：“你說元聲在何處求？”
對曰：“古人制管候氣，恐是求元聲之法
”
先生曰：“若要去葭灰黍粒中求元聲，卻如水底撈月，如何可得？元聲只在你心上求
”
曰：“心如何求？”
先生曰：“古人爲治，先養得人心和平，然後作樂
比如在此歌詩，你的心氣和平，聽者自然悅懌興起，只此便是元聲之始
《書》雲‘詩言志’，志便是樂的本；‘歌永言’，歌便是作樂的本；‘聲依永，律和聲’，律只要和聲，和聲便是制律的本
何嘗求之於外？”
曰：“古人制候氣法，是意何取？”
先生曰：“古人具中和之體以作樂，我的中和原與天地之氣相應，候天地之氣，協鳳凰之音，不過去驗我的氣果和否
此是成律已後事，非必待此以成律也
今要候灰管，必須定至日，然至日子時，恐又不準，又何處取得準來？”
”
未達，請問
先生曰：“《韶》之九成，便是舜的一本戲子；《武》之九變，便是武王的一本戲子
聖人一生實事，俱播在樂中，所以有德者聞之，便知他盡善盡美與盡美未盡善處
若後世作樂，只是做些詞調，於民俗風化絕無關涉，何以化民善俗？今要民俗反樸還淳，取今之戲子，將妖淫詞調俱去了，只取忠臣孝子故事，使愚俗百姓人人易曉，無意中感激他良知起來，卻與風化有益
然後古樂漸次可復矣
”
曰：“洪要求元聲不可得，恐於古樂亦難復
”
先生曰：“你說元聲在何處求？”
對曰：“古人制管候氣，恐是求元聲之法
”
先生曰：“若要去葭灰黍粒中求元聲，卻如水底撈月，如何可得？元聲只在你心上求
”
曰：“心如何求？”
先生曰：“古人爲治，先養得人心和平，然後作樂
比如在此歌詩，你的心氣和平，聽者自然悅懌興起，只此便是元聲之始
《書》雲‘詩言志’，志便是樂的本；‘歌永言’，歌便是作樂的本；‘聲依永，律和聲’，律只要和聲，和聲便是制律的本
何嘗求之於外？”
曰：“古人制候氣法，是意何取？”
先生曰：“古人具中和之體以作樂，我的中和原與天地之氣相應，候天地之氣，協鳳凰之音，不過去驗我的氣果和否
此是成律已後事，非必待此以成律也
今要候灰管，必須定至日，然至日子時，恐又不準，又何處取得準來？”
暫無
《尚書·虞書·益稷》：“簫韶九成，鳳皇來儀。”後文之“九變”亦即“九成”，見《周禮·大司樂》。
《論語·八佾》第二十五章：“子謂《韶》：‘盡美矣，又盡善也。’謂《武》：‘盡美矣，未盡善也。’”
《尚書·虞書·舜典》：“言志，歌永言，聲依永，律和聲。”
先生說：“古樂已很長時間沒人演奏了；現今的戲和古樂的意思還比較相似。”
大家沒明白，於是就請教先生。
先生說：“韶樂的九章，是虞舜時演的一部戲；武樂的九章，是武王時演的一部戲。聖人一生的事蹟都蘊含在樂曲中，所以有德行的人聽了就知道它的盡善盡美與盡美不盡善之處。如果後世作樂只是譜寫一些詞調，和民風教化毫無關係，那還怎麼能夠起到改善社會風氣的作用呢？如今要想使民風返璞歸真，就該把今天的戲曲拿來，刪除樂曲中所有的妖淫詞調，只保留忠臣、孝子的故事，演唱起來使得普通百姓人人明白，於有意無意之中激發他們的良知，如此，對移風易俗會有所幫助。同時，古樂漸漸地就可以恢復本來面貌了。”
錢德洪在旁邊說：“我連元聲（基準音）都找不到，要恢復古樂恐怕很難。”
先生說：“你認爲元聲應該到何處去找？”
錢德洪回答說：“古人制造律管來候氣，恐怕就是在找元聲的辦法吧？”
先生說：“如果要從葭灰黍粒中尋找元聲，猶如水中撈月，豈能找到？元聲只需要從你的心裏去找。”
錢德洪問：“在心上如何找呢？”
先生說：“古人治理天下，首先把人培養得心平氣和，而後才作樂。比如你在這裏吟詠詩歌，你的心氣平和，聽的人自然會感到愉悅滿意，這就是元聲的起始處。《尚書·堯典》中說：‘詩言志’，志就是樂之根本；‘歌永言’，歌唱就是樂調的根本；‘聲依永，律和聲’，韻律只要與發音相和，和聲就是旋律的根本。這些不都說明沒有必要外求嗎？”
錢德洪又問：“古人以律管候氣的辦法，又是以什麼爲依據的？”
先生說：“古人是以中和之體來作樂的，人的中和之體是與天地之氣相呼應和的，候天地之氣，與鳳凰的鳴叫相諧合，不過是爲了檢驗人的氣是否中和。這是製成音律之後的事，不是必須等待天地之氣來後才能製成音律。現今通過律管來候氣，必須確定在冬至這天，但是，到了日子恐怕時辰又定不準，又到哪裏去找標準呢？”