維摩詰經 · 弟子品第三
我曾經親自聽佛這樣說
那時候佛在毗耶離城的菴羅樹園中,與八千大比丘在一起,還有三萬二千位菩薩
菩薩們都是一切人衆所熟悉的,無論道行,無論智慧都已經成就,並獲得了諸佛如來的威力助持,自身也便成了護法之城
他們宣說正法的聲音,如獅子一樣的勇猛,遍及十方,無所不聞
衆生不需籲請,便得到菩薩們的友愛慈慰;佛法僧三寶不絕,發揚光大,仰仗他們的努力
煩惱魔障及一切怨恨,菩薩們全部降伏;外道邪說被他們蕩除而顯得清淨
所有菩薩不受糾纏拖累,心中安寧,常住自由自在的無礙之境
或念或定,都持善不失,不起惡意,具有七種辨才;具有充足的佈施、忍辱、持戒、精進、禪定、智慧的六度功德,而又能夠因衆生具體情形而方便度人;達到了對一無所得境界本身也不加思慮的無生法忍;已經隨順無生之道,從佛說法而不倒退
善於瞭解事物本質,熟知衆生不同本性;超出衆生之上而得四種無畏;以功德智慧陶冶自心,形象美好可以稱爲第一
捨去世間卑俗的裝飾之物,美德的名聲高遠,超出須彌山之外
信心堅固,如同金剛佛法如日光照臨大地,如甘霖滋潤萬物,菩薩們宣說佛法的聲音異於平常,可稱微妙第一
他們深入緣起法,斷餘了有我有常等等邪見;不偏執於有,不偏執於空;也就沒有煩惱邪見的習氣,未來不受惡劣的果報
菩薩們說法,如獅子吼叫,如雷霆震動,衆生無不懾服;他們宣說的內容與如來法身等同,所以不可測量,也超出任何限量
菩薩們如航海導師,引衆生入洶涌的生死海中尋求法寶
菩薩們深刻地把握一切存在的玄妙,完全地瞭解衆生行爲導致的轉生傾向,及心中意念的美與惡
諸佛得無可比擬的大智慧,菩薩們則接近佛而得自在慧,又得到了接近諸佛成就的十力、四無畏和十八不共法等
菩薩們關閉了通向五種惡趣的轉生之門,但又毫不猶豫投入五道,顯現自身;菩薩是醫生中的醫生,善於治療一切衆生病,對症下藥,使衆生服而祛病
菩薩功德無不成就,無量佛土因之無不清淨,或見或聽菩薩說法的無不獲大利益;凡有所修所作善行的,也都各得應有的報嘗
具備以上所說的諸種功德,圓滿無缺的菩薩,分別有這些:等觀菩薩、不等觀菩薩、等不等觀菩薩、定自在王菩薩、法自在王菩薩、法相菩薩、光相菩薩、光嚴菩薩、大嚴菩薩、寶積菩薩、辯積菩薩、寶手菩薩、寶印手菩薩、常舉手菩薩、常下手菩薩、常慘菩薩、喜根菩薩、喜王菩薩、辯音菩薩、虛空藏菩薩、執寶炬菩薩、寶勇菩薩、寶見菩薩、:帝網菩薩、明網菩薩、無緣觀菩薩、慧積菩薩、寶勝菩薩、天王菩薩、壞魔菩薩、電德菩薩、自在王菩薩、功德相嚴菩薩、師子吼菩薩、雷音菩薩、山相擊音菩薩、香象菩薩、白香象菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩、妙生菩薩、華嚴菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、梵網菩薩、寶仗菩薩、無勝菩薩、嚴土菩薩、金髻菩薩、珠髻菩薩、彌勒菩薩、文殊師利法王子菩薩,象這樣的菩薩共有三萬二幹人,此外還有大梵天的天王數萬人,如屍棄等等
他們從四天下而來到佛的住所,想聽佛說法
另外還有一萬二幹天帝,也從四天下而來參加演說佛法之會,聚集一堂
再有具大威力的諸天、神、龍、夜叉、乾達婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩眼羅迦等八部之衆,也來赴會
更有諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷也來法會上入座
這時候的佛祖在無量數的大衆恭敬圍繞之下,爲他們演說妙法
佛祖居衆人當中,猶如須彌山偉岸地突出於大海當中
從那衆寶裝飾的獅子座上,佛祖的金光照耀着所有大衆
這時候,有名叫寶積的毗耶離城長者之子攜帶七寶傘蓋,也來到佛的住處
他們伏在地下,行頭面觸佛足的大禮,然後各人獻上寶蓋傘幢,以供養佛祖
佛憑藉他的神威,將數百蓋傘幢,合成一碩大寶傘,讓它可以掩蔽三千大幹世界
世界無論如何遼闊廣大,仍然完全地顯現其中
這巨大的寶傘蓋下,有三千大幹世界,有須彌山、雪山、目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、香山、寶山、金山、黑山、鐵圍山、大鐵圍山、大海、江河、川流、泉源以及天空中的日月星辰,也還有天宮、龍宮等八部諸衆的宮殿
所有大衆,親眼得見佛祖神力,無不感嘆,稱說以往未有這種神蹟,而後雙手合十,禮敬佛祖,擡頭瞻仰佛祖,目光不能離開片刻
那爲首的毗耶離城中長者之子寶積,便在佛祖跟前頌出這樣一段長偈:
目淨修廣如青蓮,心淨已度諸禪定;
久積淨業稱無.量導衆以寂故稽首
既見大聖以神變,普觀十方無量上;
其中諸佛演說法,於是一切悉見聞
法王法力超羣生,常以法財施一切;
能善分別諸法相,於第一義而不動
已天諸法得自在,是故稽首此法王,
說法不有亦不無,以因緣故諸法生
無我無造無受者,善惡之業亦不亡
始在佛樹力降魔,得甘露滅覺道成
已無心意無受行,而悉摧伏諸外道;
三轉法輪於大幹,其輪本來常清淨;
無人得道此爲證,三寶於是現世間
以斯妙法濟羣生,一受不退常寂然;
度老病死大醫王,當禮法海德無邊
譭譽不動如須彌,於善不善等以慈;
心行平等如虛空,孰聞人寶不敬承?
今奉世尊此微益,於中現我三千界,
諸天神龍所居宮,乾達婆等及夜叉,
悉見世間諸所有,十力哀現是化變
衆睹希有皆嘆佛,今我稽首三界尊
大聖誥王衆所歸,淨心觀佛靡不欣;
各見世尊在其前,斯則神力不共法
佛以一音演說法,衆生隨類各得解,
皆謂世尊同其語,斯則神力不共法
佛以,音演說法,衆生各各隨所解,
普得受行獲其利,斯則神力不共法
佛以廠音演說法,或有恐畏或歡喜,
或生厭離或斷疑,斯則神力不共法
稽首十力大精進,稽首已得無所畏
稽首住於不共法,稽首一切大導師
稽首能斷諸結縛,稽首已到於彼岸
稽首能度諸世間,稽首永離生死道
悉知衆生來去相,善於諸法得解脫;
不著世間如蓮華,常善入於空寂行;
達諸法相無掛礙,稽首如空無所依
當時長者之子寶積說完偈頌,便對佛祖說:“世尊,我們這五百長者之子都已經發心,立誓要成就無上正等正覺,想聽您說說,如何可以得到清淨佛國;希望世尊您給我們宣說菩薩修習淨土的踐行
”
佛祖回答:“善哉!寶積啊,難得你能爲諸菩薩詢問修習的法門
仔細聽着吧!好好地思考!我就爲你們演說吧
”於是寶積以及五百長者之子聆聽敬受教誨
佛說:“寶積,菩薩所依的佛國淨土就是一切衆生之屬啊
爲什麼這樣說呢?菩薩的佛國大小取決於他們所度化的衆生多寡;菩薩的佛國的美好取決於衆生棄惡向善的水平;菩薩依據衆生來世生於何國的可能性而進入佛之智慧並建立佛土,也依據這種可能性而萌生菩薩道根並建立佛土
爲什麼這樣?菩薩之所以要建立佛國淨土乃是爲了有益衆生啊
譬如有人,在寬敞的地方建造宮殿,可以隨其所需建造,不受制約妨礙;但他如果在虛空之中興建土木呢,自然不會成功
同樣的道理,菩薩是以衆生爲基礎,以成就衆生,使離苦得樂而建立佛國
其佛國並不是建在虛空之上而是依靠衆生的
“寶積,你應當知道,質直之心是菩薩淨土
菩薩成佛的日堠,一切正直無誨的衆生來生其國;深固之心是菩薩淨土,菩薩成佛的時候,一切具足圓滿功德的衆生來生其國;大乘心是菩薩淨土,當菩薩成佛的時候,一切信仰大乘的衆生來生其國;佈施是菩薩淨土,當菩薩成佛的時候,一切能捨除國家、財產、身體、生命,不沾染貪愛慳吝的衆生,也便來生他的佛國;持戒是菩薩淨土,當菩薩成佛的時候,一切戒行清淨得十善道圓足的衆生,也便來生他的佛國;忍辱是菩薩的淨土,菩薩成佛的時候,一切因能行忍辱而身形美好,具三十二瑞相的衆生,也便來生他的佛國;精進是菩薩淨土,當菩薩成佛的時候,一切始終努力,勤懇修習種種功德的衆生,也便來生他的佛國廠禪定是菩薩淨土,菩薩成佛的時候,一切心注一境,攝念不亂衆生,也便來生他佛國,智慧是菩薩淨土,當菩薩成佛的時候,一切得正智慧,得決定法相的衆生,來生他的佛國;慈悲喜捨四種無量心便是菩薩的淨土,當菩薩成佛的時候,卞切具有無限慈愛心、悲憫心、喜悅心和平等心的衆生,來生他的佛國;四攝之法是菩薩的淨土,當菩薩成佛的時候,一切因菩薩惠施財產與教法,因其仁愛之語,利益之行,因其同修共進而得解脫的衆生,都來生到他的佛國;方便是菩薩的淨土,菩薩成佛的時候,二切因菩薩方便施教,無礙救度的衆生,來生他的佛國;三十七種道品是菩薩的淨土,當菩薩成佛的時候,一切修習四念處、四正勤;四神足、五根、五力和七覺分;八正道的衆生,來生他的佛國
迴向心是菩薩的淨土,菩薩成佛的時候,由於他凡有善德便普施衆生,所以其佛國自然具有一切功德;說消除八難是菩薩淨土,到菩薩成佛的時候,他的佛國自然也沒有三種惡道和八種無緣見佛的缺陷;自己持守戒行,不議論別人缺點是菩薩淨土,菩薩成佛的時候,他的佛國自然沒有違犯禁戒的名聲;十善法門是菩薩淨土,‘菩薩成佛的時候,自然享有諸種善果報,衆生親到他的佛國中不夭亡,得財富,得清淨行,得誠懇語,得和善語,親友不分離,善排解糾紛,話語有益他人,不嫉惱,不嗔恚,無邪僻見解
“如上所說,寶積啊廠菩薩由其質直之心而發願行;由其願行而得深厚道心;由其深厚道心而善調伏迷妄意念;能調伏內心則能踐行;能踐行則能將功德迴向,能迴向,則因大乘道而行善巧方便;能善巧方便,則能幫助衆生成就菩提正道;因衆生盡皆成道,而穢土也成淨土;隨佛淨土建立,說法亦便清淨;既有清淨說法,即有清淨智慧產生,也就有清淨明慧的心;內心既然清淨,一切功德無不清淨
所以說,寶積啊,如果菩薩要想建立佛國淨土,應當首先清淨其心,隨着內心的清淨,佛土自然也就相應清淨了
”
這時候,聽衆中的舍利弗得到了佛祖如來的神威加被,心中隨着便這麼考慮道:如果說菩薩要先清淨其心,才能使佛國清淨的話,豈不是說,我佛如來當初爲菩薩的時候,也有不甚清淨的價段了嗎?佛世尊當即知道了他的意念,便開口說道;“你怎麼會這麼想呢?日月如此明潔,豈有不潔?不過,瞎眼之人看不見而已!舍利弗回答:“是的,世尊,並非日月不明,而是瞎眼之人自己視而不見
”.
佛祖又說;“舍利弗,有人看不見如來佛囪的清淨莊嚴,這不是如來的過失啊
舍利弗,我的國土清淨無穢,但你卻看不見,所以生出疑惑來
”這時候,螺髻梵王告訴舍利弗說:“你不該有這種疑惑念頭呢,怎麼會覺得佛國此土有不淨穢染呢?在我看來,釋迦牟尼佛的國土清淨明徹,有如自在天宮的明淨—般,其間並無二致
”
舍利弗便說:“我明明看見此國土中有丘陵坑窪,有荊刺草莽,有沙礫土石所成諸山,有種種穢惡滿盈其中啊
”
螺髻梵王說:“我看是仁者你心中有高低染淨種種分別,所以才於此國土中看見了不淨染穢哩
舍利弗啊廠菩薩對於一切衆生,深懷有平等之心,其深厚虔敬之清淨心,以佛之智慧爲所依據,所以能在此國土中見到清淨
”
螺髻梵王話音剛落,佛世尊以腳趾略一按地,,由無窮無盡珍寶裝飾起來的王幹大幹世界立即顯現出來,其華麗莊嚴,有如寶莊嚴佛本人,在用他的無量功德裝飾這佛國淨土哩
佛祖周圍的一切聽衆無不因此感嘆萬端,稱說見未曾有過的奇妙景像
所有聽衆都發現自己就坐在蓮花寶座上
佛祖於是對舍利弗說:“你就看看我這佛土的莊嚴吧!難道還不清淨妙好?”舍利弗答道:“是的,我佛世尊,以往我未曾得見,以往我亦未曾聽說
而今我眼前完全是一片放大光明的清淨莊嚴美妙的佛國哩!”
佛祖告訴舍利弗:“我所住世的國土從來便象這樣清淨,如果有時看上去會有些污穢惡劣,那只是爲了向衆生顯示,所謂染淨,純然是衆生的行爲善惡所得或福或罪的果報啊
這就象色界的諸天人,雖然在同—個食器中取食用餐,但依據他們福德的差異,那飯食的色香味等也各各不同哩
所以說,舍利弗啊,如果有人心中清淨,他自然能見到此國土中心中以種種功德裝飾起來的美好景像;”
就在我佛世尊憑神力示顯他的莊嚴妙好的國土時,那從毗耶離中前來禮敬並聽我佛祖演說正法的寶積,連同另外五百長者之子,都同時得了無生法忍的智慧,見諸法不生,心智歸於寂滅
佛祖跟前的八萬四千人衆,一時都立下誓言,要求得阿耨多羅三藐三菩提的無上道心
佛祖收回他按在地上的神足,於是三千大幹世界還歸原處,從衆人眼前消失
那些從佛祖聽法,求聲聞乘解脫的三萬二千諸天神,以及其它人衆,由佛的神蹟而了徹緣起生滅的道理,產生了對有爲法終歸無常的認識,體會到求清淨,除世間煩惱塵垢的必要性,由此便得了法眼淨的成果
另外有八千比丘,,由於對諸法不執受,便不有穢染,因之離除了九十八種結漏的羈絆,內心得到解脫
那時候佛在毗耶離城的菴羅樹園中,與八千大比丘在一起,還有三萬二千位菩薩
菩薩們都是一切人衆所熟悉的,無論道行,無論智慧都已經成就,並獲得了諸佛如來的威力助持,自身也便成了護法之城
他們宣說正法的聲音,如獅子一樣的勇猛,遍及十方,無所不聞
衆生不需籲請,便得到菩薩們的友愛慈慰;佛法僧三寶不絕,發揚光大,仰仗他們的努力
煩惱魔障及一切怨恨,菩薩們全部降伏;外道邪說被他們蕩除而顯得清淨
所有菩薩不受糾纏拖累,心中安寧,常住自由自在的無礙之境
或念或定,都持善不失,不起惡意,具有七種辨才;具有充足的佈施、忍辱、持戒、精進、禪定、智慧的六度功德,而又能夠因衆生具體情形而方便度人;達到了對一無所得境界本身也不加思慮的無生法忍;已經隨順無生之道,從佛說法而不倒退
善於瞭解事物本質,熟知衆生不同本性;超出衆生之上而得四種無畏;以功德智慧陶冶自心,形象美好可以稱爲第一
捨去世間卑俗的裝飾之物,美德的名聲高遠,超出須彌山之外
信心堅固,如同金剛佛法如日光照臨大地,如甘霖滋潤萬物,菩薩們宣說佛法的聲音異於平常,可稱微妙第一
他們深入緣起法,斷餘了有我有常等等邪見;不偏執於有,不偏執於空;也就沒有煩惱邪見的習氣,未來不受惡劣的果報
菩薩們說法,如獅子吼叫,如雷霆震動,衆生無不懾服;他們宣說的內容與如來法身等同,所以不可測量,也超出任何限量
菩薩們如航海導師,引衆生入洶涌的生死海中尋求法寶
菩薩們深刻地把握一切存在的玄妙,完全地瞭解衆生行爲導致的轉生傾向,及心中意念的美與惡
諸佛得無可比擬的大智慧,菩薩們則接近佛而得自在慧,又得到了接近諸佛成就的十力、四無畏和十八不共法等
菩薩們關閉了通向五種惡趣的轉生之門,但又毫不猶豫投入五道,顯現自身;菩薩是醫生中的醫生,善於治療一切衆生病,對症下藥,使衆生服而祛病
菩薩功德無不成就,無量佛土因之無不清淨,或見或聽菩薩說法的無不獲大利益;凡有所修所作善行的,也都各得應有的報嘗
具備以上所說的諸種功德,圓滿無缺的菩薩,分別有這些:等觀菩薩、不等觀菩薩、等不等觀菩薩、定自在王菩薩、法自在王菩薩、法相菩薩、光相菩薩、光嚴菩薩、大嚴菩薩、寶積菩薩、辯積菩薩、寶手菩薩、寶印手菩薩、常舉手菩薩、常下手菩薩、常慘菩薩、喜根菩薩、喜王菩薩、辯音菩薩、虛空藏菩薩、執寶炬菩薩、寶勇菩薩、寶見菩薩、:帝網菩薩、明網菩薩、無緣觀菩薩、慧積菩薩、寶勝菩薩、天王菩薩、壞魔菩薩、電德菩薩、自在王菩薩、功德相嚴菩薩、師子吼菩薩、雷音菩薩、山相擊音菩薩、香象菩薩、白香象菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩、妙生菩薩、華嚴菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、梵網菩薩、寶仗菩薩、無勝菩薩、嚴土菩薩、金髻菩薩、珠髻菩薩、彌勒菩薩、文殊師利法王子菩薩,象這樣的菩薩共有三萬二幹人,此外還有大梵天的天王數萬人,如屍棄等等
他們從四天下而來到佛的住所,想聽佛說法
另外還有一萬二幹天帝,也從四天下而來參加演說佛法之會,聚集一堂
再有具大威力的諸天、神、龍、夜叉、乾達婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩眼羅迦等八部之衆,也來赴會
更有諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷也來法會上入座
這時候的佛祖在無量數的大衆恭敬圍繞之下,爲他們演說妙法
佛祖居衆人當中,猶如須彌山偉岸地突出於大海當中
從那衆寶裝飾的獅子座上,佛祖的金光照耀着所有大衆
這時候,有名叫寶積的毗耶離城長者之子攜帶七寶傘蓋,也來到佛的住處
他們伏在地下,行頭面觸佛足的大禮,然後各人獻上寶蓋傘幢,以供養佛祖
佛憑藉他的神威,將數百蓋傘幢,合成一碩大寶傘,讓它可以掩蔽三千大幹世界
世界無論如何遼闊廣大,仍然完全地顯現其中
這巨大的寶傘蓋下,有三千大幹世界,有須彌山、雪山、目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、香山、寶山、金山、黑山、鐵圍山、大鐵圍山、大海、江河、川流、泉源以及天空中的日月星辰,也還有天宮、龍宮等八部諸衆的宮殿
所有大衆,親眼得見佛祖神力,無不感嘆,稱說以往未有這種神蹟,而後雙手合十,禮敬佛祖,擡頭瞻仰佛祖,目光不能離開片刻
那爲首的毗耶離城中長者之子寶積,便在佛祖跟前頌出這樣一段長偈:
目淨修廣如青蓮,心淨已度諸禪定;
久積淨業稱無.量導衆以寂故稽首
既見大聖以神變,普觀十方無量上;
其中諸佛演說法,於是一切悉見聞
法王法力超羣生,常以法財施一切;
能善分別諸法相,於第一義而不動
已天諸法得自在,是故稽首此法王,
說法不有亦不無,以因緣故諸法生
無我無造無受者,善惡之業亦不亡
始在佛樹力降魔,得甘露滅覺道成
已無心意無受行,而悉摧伏諸外道;
三轉法輪於大幹,其輪本來常清淨;
無人得道此爲證,三寶於是現世間
以斯妙法濟羣生,一受不退常寂然;
度老病死大醫王,當禮法海德無邊
譭譽不動如須彌,於善不善等以慈;
心行平等如虛空,孰聞人寶不敬承?
今奉世尊此微益,於中現我三千界,
諸天神龍所居宮,乾達婆等及夜叉,
悉見世間諸所有,十力哀現是化變
衆睹希有皆嘆佛,今我稽首三界尊
大聖誥王衆所歸,淨心觀佛靡不欣;
各見世尊在其前,斯則神力不共法
佛以一音演說法,衆生隨類各得解,
皆謂世尊同其語,斯則神力不共法
佛以,音演說法,衆生各各隨所解,
普得受行獲其利,斯則神力不共法
佛以廠音演說法,或有恐畏或歡喜,
或生厭離或斷疑,斯則神力不共法
稽首十力大精進,稽首已得無所畏
稽首住於不共法,稽首一切大導師
稽首能斷諸結縛,稽首已到於彼岸
稽首能度諸世間,稽首永離生死道
悉知衆生來去相,善於諸法得解脫;
不著世間如蓮華,常善入於空寂行;
達諸法相無掛礙,稽首如空無所依
當時長者之子寶積說完偈頌,便對佛祖說:“世尊,我們這五百長者之子都已經發心,立誓要成就無上正等正覺,想聽您說說,如何可以得到清淨佛國;希望世尊您給我們宣說菩薩修習淨土的踐行
”
佛祖回答:“善哉!寶積啊,難得你能爲諸菩薩詢問修習的法門
仔細聽着吧!好好地思考!我就爲你們演說吧
”於是寶積以及五百長者之子聆聽敬受教誨
佛說:“寶積,菩薩所依的佛國淨土就是一切衆生之屬啊
爲什麼這樣說呢?菩薩的佛國大小取決於他們所度化的衆生多寡;菩薩的佛國的美好取決於衆生棄惡向善的水平;菩薩依據衆生來世生於何國的可能性而進入佛之智慧並建立佛土,也依據這種可能性而萌生菩薩道根並建立佛土
爲什麼這樣?菩薩之所以要建立佛國淨土乃是爲了有益衆生啊
譬如有人,在寬敞的地方建造宮殿,可以隨其所需建造,不受制約妨礙;但他如果在虛空之中興建土木呢,自然不會成功
同樣的道理,菩薩是以衆生爲基礎,以成就衆生,使離苦得樂而建立佛國
其佛國並不是建在虛空之上而是依靠衆生的
“寶積,你應當知道,質直之心是菩薩淨土
菩薩成佛的日堠,一切正直無誨的衆生來生其國;深固之心是菩薩淨土,菩薩成佛的時候,一切具足圓滿功德的衆生來生其國;大乘心是菩薩淨土,當菩薩成佛的時候,一切信仰大乘的衆生來生其國;佈施是菩薩淨土,當菩薩成佛的時候,一切能捨除國家、財產、身體、生命,不沾染貪愛慳吝的衆生,也便來生他的佛國;持戒是菩薩淨土,當菩薩成佛的時候,一切戒行清淨得十善道圓足的衆生,也便來生他的佛國;忍辱是菩薩的淨土,菩薩成佛的時候,一切因能行忍辱而身形美好,具三十二瑞相的衆生,也便來生他的佛國;精進是菩薩淨土,當菩薩成佛的時候,一切始終努力,勤懇修習種種功德的衆生,也便來生他的佛國廠禪定是菩薩淨土,菩薩成佛的時候,一切心注一境,攝念不亂衆生,也便來生他佛國,智慧是菩薩淨土,當菩薩成佛的時候,一切得正智慧,得決定法相的衆生,來生他的佛國;慈悲喜捨四種無量心便是菩薩的淨土,當菩薩成佛的時候,卞切具有無限慈愛心、悲憫心、喜悅心和平等心的衆生,來生他的佛國;四攝之法是菩薩的淨土,當菩薩成佛的時候,一切因菩薩惠施財產與教法,因其仁愛之語,利益之行,因其同修共進而得解脫的衆生,都來生到他的佛國;方便是菩薩的淨土,菩薩成佛的時候,二切因菩薩方便施教,無礙救度的衆生,來生他的佛國;三十七種道品是菩薩的淨土,當菩薩成佛的時候,一切修習四念處、四正勤;四神足、五根、五力和七覺分;八正道的衆生,來生他的佛國
迴向心是菩薩的淨土,菩薩成佛的時候,由於他凡有善德便普施衆生,所以其佛國自然具有一切功德;說消除八難是菩薩淨土,到菩薩成佛的時候,他的佛國自然也沒有三種惡道和八種無緣見佛的缺陷;自己持守戒行,不議論別人缺點是菩薩淨土,菩薩成佛的時候,他的佛國自然沒有違犯禁戒的名聲;十善法門是菩薩淨土,‘菩薩成佛的時候,自然享有諸種善果報,衆生親到他的佛國中不夭亡,得財富,得清淨行,得誠懇語,得和善語,親友不分離,善排解糾紛,話語有益他人,不嫉惱,不嗔恚,無邪僻見解
“如上所說,寶積啊廠菩薩由其質直之心而發願行;由其願行而得深厚道心;由其深厚道心而善調伏迷妄意念;能調伏內心則能踐行;能踐行則能將功德迴向,能迴向,則因大乘道而行善巧方便;能善巧方便,則能幫助衆生成就菩提正道;因衆生盡皆成道,而穢土也成淨土;隨佛淨土建立,說法亦便清淨;既有清淨說法,即有清淨智慧產生,也就有清淨明慧的心;內心既然清淨,一切功德無不清淨
所以說,寶積啊,如果菩薩要想建立佛國淨土,應當首先清淨其心,隨着內心的清淨,佛土自然也就相應清淨了
”
這時候,聽衆中的舍利弗得到了佛祖如來的神威加被,心中隨着便這麼考慮道:如果說菩薩要先清淨其心,才能使佛國清淨的話,豈不是說,我佛如來當初爲菩薩的時候,也有不甚清淨的價段了嗎?佛世尊當即知道了他的意念,便開口說道;“你怎麼會這麼想呢?日月如此明潔,豈有不潔?不過,瞎眼之人看不見而已!舍利弗回答:“是的,世尊,並非日月不明,而是瞎眼之人自己視而不見
”.
佛祖又說;“舍利弗,有人看不見如來佛囪的清淨莊嚴,這不是如來的過失啊
舍利弗,我的國土清淨無穢,但你卻看不見,所以生出疑惑來
”這時候,螺髻梵王告訴舍利弗說:“你不該有這種疑惑念頭呢,怎麼會覺得佛國此土有不淨穢染呢?在我看來,釋迦牟尼佛的國土清淨明徹,有如自在天宮的明淨—般,其間並無二致
”
舍利弗便說:“我明明看見此國土中有丘陵坑窪,有荊刺草莽,有沙礫土石所成諸山,有種種穢惡滿盈其中啊
”
螺髻梵王說:“我看是仁者你心中有高低染淨種種分別,所以才於此國土中看見了不淨染穢哩
舍利弗啊廠菩薩對於一切衆生,深懷有平等之心,其深厚虔敬之清淨心,以佛之智慧爲所依據,所以能在此國土中見到清淨
”
螺髻梵王話音剛落,佛世尊以腳趾略一按地,,由無窮無盡珍寶裝飾起來的王幹大幹世界立即顯現出來,其華麗莊嚴,有如寶莊嚴佛本人,在用他的無量功德裝飾這佛國淨土哩
佛祖周圍的一切聽衆無不因此感嘆萬端,稱說見未曾有過的奇妙景像
所有聽衆都發現自己就坐在蓮花寶座上
佛祖於是對舍利弗說:“你就看看我這佛土的莊嚴吧!難道還不清淨妙好?”舍利弗答道:“是的,我佛世尊,以往我未曾得見,以往我亦未曾聽說
而今我眼前完全是一片放大光明的清淨莊嚴美妙的佛國哩!”
佛祖告訴舍利弗:“我所住世的國土從來便象這樣清淨,如果有時看上去會有些污穢惡劣,那只是爲了向衆生顯示,所謂染淨,純然是衆生的行爲善惡所得或福或罪的果報啊
這就象色界的諸天人,雖然在同—個食器中取食用餐,但依據他們福德的差異,那飯食的色香味等也各各不同哩
所以說,舍利弗啊,如果有人心中清淨,他自然能見到此國土中心中以種種功德裝飾起來的美好景像;”
就在我佛世尊憑神力示顯他的莊嚴妙好的國土時,那從毗耶離中前來禮敬並聽我佛祖演說正法的寶積,連同另外五百長者之子,都同時得了無生法忍的智慧,見諸法不生,心智歸於寂滅
佛祖跟前的八萬四千人衆,一時都立下誓言,要求得阿耨多羅三藐三菩提的無上道心
佛祖收回他按在地上的神足,於是三千大幹世界還歸原處,從衆人眼前消失
那些從佛祖聽法,求聲聞乘解脫的三萬二千諸天神,以及其它人衆,由佛的神蹟而了徹緣起生滅的道理,產生了對有爲法終歸無常的認識,體會到求清淨,除世間煩惱塵垢的必要性,由此便得了法眼淨的成果
另外有八千比丘,,由於對諸法不執受,便不有穢染,因之離除了九十八種結漏的羈絆,內心得到解脫
暫無
暫無
這日候,維摩詰長者自己忖念:“象我如此臥病在牀,懷有大慈心的世尊如來哪裏會不加關懷呢。”佛祖知道維摩詰的心思,便對侍從的舍利弗說:“你去探望一下維摩詰的病情吧!”
舍利弗便向佛祖稟告:“世尊,我恐怕不能去探望病情哩。爲什麼呢?往昔時候,我曾在林中清淨處靜坐,修習在一棵樹下。這時,維摩詰來對我說;‘嗨,舍利弗,不要認定你這樣纔是靜坐。所謂靜坐,不就是不在三界之中表現打坐的姿勢,也不在心中生出打坐的意念嗎?只要不捨棄佛道的精神,能夠道俗一觀,立身處事表現得與凡夫無異,也就是靜坐了;無須起心動念去克服諸種邪見並刻意追求三十七種道品,也就是靜坐了;不待舍斷煩惱然後才深入涅磐,也便是靜坐了。如果能象我說的那樣實行靜坐,佛世尊也會同意認可的。’世尊啊,當時我聽維摩詰這麼一番言論,無言以對,不能開口。所以我不能擔當前去向他探病的任務。”
佛世尊於是對大目犍連說:“你去探望一下維摩詰的病情吧!”目犍連稟告佛祖說:“世尊,我恐舊不能去探望病情哩。爲什麼呢?回想往昔時候,我曾有一次進毗耶離城中,在街坊里巷間爲人們說法。這時維摩詰來了,他對我說:‘嗨,大目犍連啊!爲白衣居士們說法,不該象你這麼樣一種演說方法啊。演說佛法,應當同佛法的本質精神契合如一吧?佛法的本質之相,不應有衆生之相,因爲佛法從本質上說,完全擺脫了衆生虛妄分別的思想方法的穢垢的緣故;佛法本質之相,沒有自我之相:,因爲它完全擺脫了妄執有我的思想塵垢的緣故;佛法的本質之相中也沒有壽命之相,因爲它亙古以來便是如此,並沒有生滅的緣故;佛法的本質之相也就沒有他人之相,因爲它亙古如一,其中不能區分過去現在未來三際的緣故。佛法既然本性寂靜,也就有沒有生起相,沒有消滅相;佛法的本質是非—切相狀可表示的,因爲它並非因緣條件才產生的緣故;佛法本質又與一切語言表達方式絕緣,因爲它不可言說,不可以分別心去思考覺察的緣故;佛法本質上無形無相,象虛空一樣看不見摸不着的緣故;佛法本質是不能隨心所欲地妄加論說的,因爲它具有畢竟空寂的本性的緣故;佛法的本質並不包含對自我的依賴,自我尚不存在,何況依存於自我的性質呢;佛法的本質不能從語言觀念上去加以分別,因爲它的存在絕非觀念可以規範的;佛法的本質是不可以比較和譬喻的,因爲它的存在是絕對無待的,它不需要藉助別的東西而自身存在着;佛法本質的存在不依屬於任何原因,它本來就不是緣起法範圍內的東西;佛法的本質與法性沒有差別,它無處不在地深入一切事物的緣故;如說佛法本質追隨什麼,那它追隨的是無生無滅,原本寂寥的如如,因爲它本來便什麼也不追隨的緣故;佛法本質的存在狀態便是實然真際,因爲時空兩者的界限對於它無從生起的緣故;佛法本質與真實相應,所以沒有隨緣動搖的可能,因爲它並不依賴色、聲、香、味、觸、法這六種穢塵;佛法本質沒有去來的運動相,因爲它始終在遷流之中,沒有停留,所以無從反襯其運動之相;佛法本質與空性符合,與無相投契,也就當然沒有造作。這法沒有美麗和醜陋、增長和減損的區別;這法沒有生滅,也沒有最終目標;這法超越了眼耳鼻舌身心六種感官的認識範圍;這法並無高下升降的區別;這法恆常寂然而沒有些微騷動;這法是一切思想方法和修行實踐都把握不了的;
‘嗨,大目連啊!法之本相如此,難道是可以說得清楚的嗎?要知道,那說法的人,應該無言說無顯示;而那聽法的人,應該無所聞無所得,就象男陷術師給自己變幻出來的幻人說法一樣。要說法就應該有這樣一種造詣,抱這麼一種態度。要知道,衆生覺悟的根器有利有純,其證道過程也就有快慢高下的區分;要善於瞭解認識,自己做到暢行無阻、無礙無滯,懷着悲憫一切的菩薩心來讚歎大乘解脫道路;念念不忘佛祖,常思報答開引佛道之恩;努力使佛法僧三寶繼而莫斷,代代延續。只有懷着這態度,才適宜說演佛法。’
“維摩詰這樣論說佛法本質的時候,八百位在場的白衣居士,全都發心求無上正等正覺了。世尊,我目楗連沒有這樣的辯才,我不敢去維摩詰那時探視病情哩。”。
佛祖便對大迦葉說:“你去那裏探病吧?”迦葉稟告佛祖說:“我也不敢去維摩詰那裏探視哩。爲什麼呢?往昔的時候,有一次曾在貧困里巷中沿門乞食。維摩詰走過來對我說:‘大迦葉啊!你這樣有慈悲心但卻尚未遍及—切哩,所以你才放棄了對富豪之家的乞求施捨,眼光只盯在窮人身上。迦葉,你得保持平等看待—切的原則,按着次第,行比丘乞食的法則。根本無意去考慮進食這回事,不著乞食的念頭而行乞食;爲壞和合而成之身相,應該利養此身,所以應該攝入飲食;爲得涅磐不受後有,應該接受別人施食;凡入村蔣里巷,心持空相,自然不會分辯富里窮巷;對所見到的世間形色,不作美醜的分別,沒有喜好厭惡的主觀傾向;對一切美好聲音,視爲山谷中的自然迴響,不生主觀的喜怒之情;對—切馨香,視爲無香味的清風;對於酸甜苦辣諸味,如同嚼蠟毫無分別, 對於柔軟快樂的觸覺享受毫不念戀,如同已得漏盡智、無生智。深知世間一切事物,如幻夢假相,既無自我存在性,也無使其存在的能作者。本來它們就不存在,也就談不上現在有什麼消滅。
‘迦葉,如果能不刻意放棄八邪又能得進入八種解脫,因爲邪相正相本爲一回事,從而以邪相入正法;又能以一種食,遍施一切衆生且供養十方三世諸佛如來和衆賢聖,那你就可以進食。懷着這樣平等心乞食進食,既沒有生死界中的煩惱,也並未脫離煩惱的生死界;既沒有入定的,也沒有出定的意念;既不是象衆生滯留於生死之間,又沒有離此世間而入涅磐;對於供養的施主,不因給你多或好的食物而受大福,也不因給你少或差的食物而受小福;受施的人也不計較多少損益。這就是入佛道的正當之途,是菩薩道而非聲聞道了。迦葉!如果以這樣的態度乞食進食,也就不辜負人們的施捨了。
“那時候的我呀,世尊,聽維摩詰這—番話,真正聞所未聞,得未曾有。便對所有一切菩薩產生了敬慕之心。更這麼尋思道:象維摩詰這樣,雖然是在家人的名分,但其辯才智慧竟如此特卓。聽他勸諭,有誰會不萌企求無上正等覺的道心呢?從那時至今,我不再勸人追求聲聞道和獨覺道了。世尊!我所以不敢去維摩詰那裏探視病情哩。”
佛祖對須菩提說:“你到維摩詰那裏去探病吧。”須菩提稟告佛祖說:“世尊,我恐怕不能去他那裏探病哩。爲什麼呢?回想往昔時候,我有一次曾上他家去乞食。當維摩詰接過我的食鉢盛滿飯後便對我說:‘呃,我說須菩提,如果能對乞食作平等想,那麼—切諸法也就沒有差別了;如果能對一切諸法作平等想,尋乞食也就不作分別想了。能以這樣一種態度乞食,纔可以取食哩。須菩提,不要刻意斷除淫慾、嗔怒、愚癡,但又不與他們相伴而行;不用等到身體壞滅纔去追隨萬法等同的—相;不用等到愚癡貪愛滅盡,就可以得菩提解脫。那怕是犯五逆重罪,同樣也可以解脫。這當中既沒有解脫也沒有纏縛;既沒有對苦聚滅道的追求,也並非沒有對這四諦的證語;並非已得到證果,也非不能得到證果;自己已不在凡夫位,但又未離凡夫法;不離凡夫法,所以不是聖人。但其道行又超出三界,所以並非不是聖人;雖然修行三十七道品而成就一切舍惡從善諸法,但其行道又遠離或善或惡的法相。‘如果達到這一境界,須菩提,你就能從我手中取食了。
‘須菩提,那不曾見佛不曾從佛聞法的夕隨六師,象富蘭那迦葉、未伽梨拘賒梨子、刪閣夜毗羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼犍陀若提子之輩,做你的師尊。你從他們出家,他們若墮地獄你也追隨他們墮於地獄,那你就可以從我手中取食;須菩提,如果你能浸淫於邪見邪法,不追求佛法實相的彼岸;如果你能置身於三災八難,不以難爲難,不執求無難;如果你能明白煩惱非惱,雖煩惱而仍然清淨,拋棄對清淨法的執想,那你便得到了與一切世人都無諍的最勝三昧境地,一切衆生也因你的護衛而得此三昧定力;如果你根本不是那些施捨供養你的人的福報田地,甚而至於,供養人會墮三惡道中;如果你與衆魔聯盟,做他們的同伴和幫手,那你就與衆魔與煩惱纏蓋沒有兩樣;如果你對一切衆生有怨恨之心,而且毀謗諸佛世尊,毀謗佛的教法及僧伽大衆,因此而不能取證涅檗。能作以上這些惡罪,你就能從我手中取食。”
那時候的我,世尊啊,都給這些話弄糊塗了,不知道他說的是什麼,不知道如何回答。便沒有拿食鉢就出了維摩詰家。維摩詰又對我說;‘嗨,須菩提,不用畏懼,拿你的食鉢好了。如果是如來世尊化作某人,對你說這番話,你如何看待?你也有畏懼嗎?’我回答維摩詰說,‘不會的。’維摩詰又說:‘世間一切事物都是幻化之相。你今天根本無須畏懼喲,爲什麼呢?一切語言能表達的東西,都離不了這種幻化相;至於有智之人因爲不著文字,也就不取幻相,因此不會畏懼。爲什麼呢?文字本性是背離法之實相的,拋棄了文字,也就是解脫了。解脫的本質也就是一切諸法的實相了’。
“維摩詰這樣說法的時候,二百位天人也都同時得到清淨無礙的法眼。因此緣故,世尊,我不敢去維摩詰那裏探病哩。”
佛祖便對富樓那彌多羅尼子說;“那你去維摩詰那裏探病吧!”富樓那回稟佛祖:“世尊,我恐怕不能去那裏探病哩。爲什麼呢?回憶往昔時候,我曾有一次在大森林中的—棵樹下,給新近出家的比丘們說法。維摩詰走來了,他對我說:‘呃,富樓那,你應當先入定中,看看這些人都有何等根器再說法啊。千萬不要把污穢食品放到珍貴的食具中啊!你知道這些比丘心中的意念是什麼嗎?可別把琉璃之寶當成—般的水精呀。你既然不瞭解衆生的智慧根源,就不要用小乘之法去啓發他們吧。他們的身體本來沒有創傷,你就別傷害他們了。他們要踐行的是大乘之道,不要指一條羊腸小徑給他們吧。不要竟然想將浩瀚的大海傾注在牛蹄踩出來的坑中,也不要將耀眼的日光等同於螢火之光。富樓那,這些比丘曾經許下求大乘道的宏大志願,只是中間因不同原委暫時忘記了初衷,怎麼你就用小乘劣法教導他們呢?在我看來,小乘教法啓迪的智慧實在淺陋,簡直象瞎子一樣,無從分辯一切衆生根器的利鈍。’這時候維摩詰立刻進入三昧定想,憑其定力讓這些比丘自己看清自己的宿世生活,原來他們曾在過去五百佛住世時修善積德,並將—切功德轉向無上正等正覺的企求。
“衆比丘因此立既豁然開悟,恢復了求菩薩大道的本心。於是,衆比丘伏首禮敬維摩詰長者,以頭面觸他的足背。維摩詰進而爲他們說法,使他們在趣向無上菩提道的路上不再倒退。連我也認識到,聲聞小乘既然不清楚衆生聞法成道的潛力與根據,就不應該再說法了。因此緣故,世尊,我不敢去維摩詰那裏探望病情哩。”
佛祖又告訴摩訶迦旃延說:“那你去維摩詰那裏探病吧。”
迦旃延回稟佛祖:“我恐陽不能去那裏探病哩。爲什麼呢?回憶往昔的時候,佛祖曾經給從比丘扼要演講了佛法要領,我便在之後演繹它的基本核心,要說明苦的意義、空的意義、無我的意義、寂滅的意義。這時候,維摩詰走來對我說:‘呃,迦旃延啊,不要懷着有生有滅之心說實相法吧。迦旃延,一切諸法從根本上說無生無滅,這便是無常的意義了;以大乘知見,洞達生死中五蘊原來就沒有生起,這便是苦的意義了;依大乘觀法,一切諸法從根本上說本無所存在,這便是空的意義了;認識到我和無我,原本無二無別,這便是無我的意義了。一切事物原本就不是真的存在,也就談不上現在有什麼消滅,這纔是諸法寂滅的根本意義啊!”
“維摩詰這麼說法時,那些比丘便立刻從內心得以解脫了。所以我不敢去維摩詰那裏探病啊。”
佛祖於是對阿那律說:“那你去維摩詰那裏探望病情吧?”
阿那律回稟佛祖:“世尊,我恐怕不能去那裏探病哩。爲什麼呢?回憶往昔的時候,我有一次正作“經行”,一邊頌經,一邊來回走動。這時候有—梵天王,名叫嚴淨,與成千上萬的天人—道來到我的經行處,他們通體俱放淨澄光明,並向我伏首豐嗷,他們問我說:‘阿那律,你的天眼能看得見多遠呢?我便回答說;‘仁者啊,我看見了釋迦牟尼佛所住世的佛國及三千大幹世界,其清晰如同看手掌中所握的庵摩羅果哩。’這時維摩詰走來對我說:‘呃,阿那律,你的天眼所見,到底是心意作相生出的景象呢,還是不需心意作相便可見的景象呢?如果需要作相,那你與夕隨所修的五神通是一回事;如果是無作相,那它屬於無爲法範圍,那就應當根本看不見了。”
“世尊,我當時無言可對,但那些天人卻因聞所未聞,得以往未曾有的議論。他們向維摩詰致禮並問道:‘如果阿那律有色作相而不是真的天眼,那麼還有誰是真天眼呢?”維摩詰說:‘有哇,佛世尊便是真天眼。世尊經常處於三昧禪定中,一切佛國無所不見,但他卻不會對形色的世界作相,不會分辨精粗等相。世尊的天眼是如相而無相的看待。’於是,嚴淨梵天王及其所率部衆五百天人,都發心求無上正等正覺,以頭面觸維摩詰足面恭敬致禮後,忽然間便消失了。因此緣故,世尊,我不敢去維摩詰那裏探視病情喲。”
佛祖於是又對優波離說:“那你去維摩詰那裏探病吧?”優波離回稟佛祖說:“世尊,我恐怕不能去他那裏探視哩。爲什麼呢?回憶以往的時候,有兩個比丘因違犯戒律覺得後悔,但又深以爲恥辱,不敢去請示佛祖,便來問我說:‘呃,優波離,我們犯戒律了,覺得{艮丟臉,所以不敢問佛祖去。請你給我們講解戒律,解除我們的疑惑和悔恨,使我們免除罪過吧!’於是我便依據戒律爲他們解說。這時候維摩詰走來對我說道:‘喂,我說優波離啊,你不要再增加這兩個比丘的罪過了,你應當直接除滅他們的負罪感,不應當攪亂他們的悔罪之心。爲什麼這樣呢?他們的罪過本質既不在心內,也不在心外,也不在內外之間。佛世尊已經說過,心中有穢垢,衆生纔有罪垢染污;心中若清淨,衆生自然無垢而淨。心之本質這東西,也是不在內,不在外;更不在內外之間。心之本質如果這樣,那罪垢等不也就這樣了嗎?一切諸法所代表的事物也是這樣,其本質無不繫於如如本相;就拿你優波離說吧,如果據你心中之相而說解脫,你心中有沒有染垢呢?我便答覆說:沒有。雄摩詰便說:一切衆生的心相說來也無垢染,同你的一樣哩。呃,優波離,妄想便是染垢;役有妄想便是清淨;顛倒想便是染垢,無顛倒想便是清淨;若取有我想便是染垢;若不取有我想便是清淨。優波離啊,一切諸法生生滅滅,無一瞬間暫住,如夢幻,如閃電,諸法各自獨立生滅無復相待,即使是一念剎那的短暫穩定性也是沒有的;一切諸法都是妄見產生的;它所代表的一切事物如同幻夢,如同陽焰蜃影,如同水中月,如同鏡中像,都是依據妄想才產生的啊。任何人,只要真正懂得這個道理,便是奉持戒律了;只要真正懂得這個道理;便是善於解說戒律了。
於是那兩位負罪比丘便說:‘這真正是至高無上的智慧蚜。這連優波離也不能企及哩;擾波離持守戒律無人能及,可他也說不出這種道理理。’我便答道:‘除了如來世尊,二乘聲聞乘菩薩乘——之中再沒有能夠這樣組織雄辯而愉悅的議論了,他的智慧通達到了何種程度呀。’那兩個比丘當時就得以消除疑惑和負罪感,發心追求無上正等正覺,並立下誓願:希望世間一切衆生都得維摩詰這樣的辨才。因此緣故,世尊啊,我不敢去維摩詰那裏探病?”
佛祖於是對羅候羅說:“那你去探望一下維摩詰的病情吧?”羅喉羅回稟佛祖說:“世尊,我恐怕不能去維摩詰那裏探病哩。爲什麼呢?回憶往昔的時候,有毗耶離城中的許多富豪長者的兒子來到我的住所,對我致禮並說:‘羅喉羅,你是佛祖的兒子,放棄了做轉輪聖王的機會;爲求道而出家,這出家修持究竟有什麼樣的功德利益呢?‘我於是按照佛教修行的原則對他們講說出家都有那些好處;這時候;維摩詰來了。他對我說:‘嗨,羅喉羅,你不應該講說出家有些什麼利益功德呀。’爲什麼不應該呢?出家的本意便是不求利益不求功德。一切有爲之法具生住異滅的世俗相。這樣的事物才談得上有利益和功德。可是出家求道,屬於無爲法。無爲法不是世俗界的東西,那還談什麼利益和功德呢?羅喉羅呀,真正出家修道的人,既不貪圖涅磐彼岸,也不厭棄此生死世間,也不滯留於彼此之間。她們遠離了六十二種邪僻見解,自然處於涅櫱境界。這便是一切賢聖智者所受持、所奉行的出家之道。真出家修行者能夠降伏一切魔衆;可以求度五道當中一切衆生;可以獲得清淨的肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼;可以獲得信、精進、念、定、慧五種修持力並樹立相應的五種成道根據;出家之人不受世間事與人的拖累,不染煩惱。心中無煩雜之心,也就不造衆惡;由息心去執而摧折外道;由瞭解因緣假合而超出於假名施設的事物;雖然從生死世間的污泥中來,卻因受道而不執著牽累,放棄了對自我、對外部事物的一切生理和心理追求,不受任何干擾,內心得道法便充滿喜悅;由不起計較而能夠隨順衆生,愛護衆生;又能以禪定觀察衆生根器,並依佛法而使他們修善去惡。如果真做到這些,那纔是真出家哩。’
“於是,維摩詰便對諸位長者的兒子們說:‘你們應該趁世尊住世的正法時期一道出家修行。爲什麼呢?佛祖的世紀不是輕易可以得遇的呀。”那些長者之子便說:‘居士,我們聽佛說過,‘若無父母允許,不能出家哩。’維摩詰便回答:‘是這樣。可你們一旦發心求無上正等覺也就是出家了,就是道行具足了。’這時候,三十二位長者之子全都萌發子無上道心。因此緣故,世尊,俄不敢去維摩詰那裏探病哩。”
佛祖於是便對阿難說:“那你去維摩詰那裏探望病情吧?”阿難回稟佛祖說:“嚴世尊,我恐怕不能去他那裏探望哩。爲什麼呢?回憶以往的時候,世尊您有點小病,應當喝點牛乳。我便拿了食鉢去大婆羅門家門口等候施捨。維摩詰走來,對我說:‘喂,阿難,幹嗎一大早便持食鉢站在這裏? ’我說:‘居士,佛世尊有點小病,要喝牛乳,所以我在這裏等候施捨哩。’維摩詰便道:‘等等,阿難呀,你可不能這麼說話。如來世尊,有金剛不壞之身,斷盡一切惡,普集一切善,哪有什麼疾病?哪有什麼煩惱?閉上你的嘴回去吧,阿難,不要毀謗如來。別讓那些異端外道聽見你這番粗陋的話,別讓具有大威德的諸梵天王們和他方淨土世界的未到來菩薩聽見你這番話。阿難,你知道,轉輪聖王僅僅因爲一點福德,便都不會生病,何況如來世尊有無量福德而超過一切三界呢? 走開吧,阿難,不要羞辱我們了。外道中修清淨行者如果聽你這麼說,便會這麼思考:還稱爲一切天人的師尊呢,自己有病痛都救不了,還能救度世間別的病人?快悄悄離開,阿難,別讓人聽見了。阿難,你應當曉得,一切如來之身,即是法身,是戒定慧等道行所聚,並非三界有形有待的思欲之身。佛祖爲世所尊重,超越了三界衆生。佛身無業惑煩惱,除盡一切有漏業因。佛身已屬無爲法境界,絕不會墜入生死諸道。這樣的法身,哪裏會有病痛!” .
“那時候的我呀,世尊,實在慚愧難當,難道我是近於佛邊聞法而聽錯了什麼嗎? 我當時聽見有個聲音在空中說:‘阿難,維摩詰的話是對的。佛世尊是爲了救衆生出離五濁惡世,故意表現出行乞、生病這樣的貧法,目的仍是度脫生死衆生啊,走吧,阿難,取了牛乳,不用慚愧。’世尊,維摩詰的智慧辨才如此地難以企及,所以我不敢去他那裏探病哩。”
就這樣,佛祖的五百名座下大弟子都各自講說了以往的經歷遭遇,轉述了維摩詰當時的言論。都表示自己不敢去維摩詰那裏探病。