妙法蓮華經（Saddharmapundarika-sutra） ，簡稱《法華經》， 在古印度、尼泊爾等地長期流行。在克什米爾、尼泊爾和中國新疆、西藏等地有40多種梵文版本，分爲尼泊爾體系、克什米爾體系（基爾基特）和新疆體系。尼泊爾體系版本約爲11世紀後作品，保持完整，已出版5種校訂本。1983年北京民族文化宮圖書館用珂羅版彩色複製出版了由尼泊爾傳入、珍藏於西藏薩迦寺的法華經。 《妙法蓮華經》是佛陀釋迦牟尼晚年說教，宣講內容至高無上，明示不分貧富貴賤、人人皆可成佛。

暫無

這時，在座的長老須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連等大弟子們從釋迦牟尼佛這裏聽到如此亙古未有的妙法，並親眼看見釋迦牟尼佛爲舍利弗尊者授無上佛智的記號，宣佈他將來世作佛，名爲華光如來，這些多年跟隨釋迦牟尼佛修習方便法門的大弟子們有幸參加今日的法會，莫不嘆爲稀有，他們內心充滿歡喜和崇敬之情，一下子都歡呼跳躍起來。他們從座而起，整理好各自的衣服，偏袒著右肩，一齊走到釋迦牟尼佛的面前，然後右膝跪地，一心合掌，恭敬曲躬，虔誠地瞻仰釋迦牟尼佛的尊顏。接著，他們開口說道：世尊啊！我們這些人是衆僧之首，都已年邁老朽，自以爲已得證涅槃，不能再肩負其使命了，所以，也都不再積極進取以求無上聖智。世尊啊！從過去到現在您講經說法的時間已相當長了，我 們作爲大弟子總是在座聽法，慢慢地身體開始疲倦，精神也日益懈怠。我們一心只想著小乘人的偏空、無人我之相、遠離願求造作，認爲這就是最高境界的解脫，所以，我們這些老朽之人對於菩薩法門如遊戲神通、莊嚴淨化佛國世界、教化普度一切衆生等等，心中並不喜歡。 爲什麼呢？因爲，世尊過去說法教化我們，曾說讓我們出離欲界、色界、無色界等三界苦宅，得證涅槃妙樂解脫。加之我們現在都已年老體弱，所以對佛所開示的大乘菩薩法門中無上聖智，已沒有一點兒好樂之心了。可是，我們今天有幸在佛前聽到佛爲聲聞弟子授無上佛智的記號，心中十分興奮，因爲這說明我等老朽之輩也終將會受記作佛，這的確是聞所未聞的稀有之法啊！我們萬萬沒想到，並未追求的大乘妙法竟今日忽然得到了。 接著，須菩提等上首弟子們又對釋迦牟尼佛說道：世尊啊！我們現在想通過一個譬喻來說明我們心中的感想。譬如有一位男子，年少無知時離開父親，長期住在其他國家。如此一直到十歲、二十歲以至五十歲。由於年紀已大，加之又很窮因，所以便走南闖北，四處求食乞討，這樣輾轉漂流，來到了自己的國家。他的父親自從失去兒子後，也一直在四下尋找，後來由於怎麼也找不見兒子，便在某一城中停了下來，由此就在這裏安家落戶。慢慢地，家業興盛，成爲遠近聞名的富豪，家中擁有無量的財寶，黃金、白銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃珍珠等寶物取之不盡。家中的幾個倉庫個個盈滿欲溢。許多童僕、臣佐、吏民都受僱執事，令其使喚。他家擁有的象馬、車乘、牛羊等更是數不清、出入的利息遍佈其他國家，專門爲他跑生意的商客也十分衆多。 就在其父家業大振之時，那位貧困潦倒的兒子走鄉過村，沿門乞討，經歷許多國家、城鎮，剛好來到其父當初所落戶的那座城市。多少年來，父親常常想起自己的兒子，與兒子離別五十餘年，但從未向別人提說過這件事。如今，他念子之心更切，經常一個人獨自沉思，心中充滿無限的悔恨。他自感身體日益老朽，家中雖有大量的金銀財寶，倉庫甚至都要溢出來了，可沒有兒子，一旦命終，所有的財物都將散失，無人可以委付繼承。所以，他日夜都在想念自己的兒子。他想，如果自己能夠得到兒子，將所有的家產都委託於他，那該是多麼坦然快活、無憂無慮啊！ 世尊，就在老父日夜思念兒子的時候，這位窮子作勞工爲傭人，在外輾轉流離，剛好來到其父的宅院。他站在院門旁邊，遠遠看見父親坐在師子牀上，雙腳放在寶几上面。一些婆羅門、剎帝利、居士等都畢恭畢敬地站立周圍。其父身上裝點著價值千萬的珍珠、瓔珞。僕人手持白拂，侍立左右。牀上蓋著寶帳，屋裏懸掛著花幡，地上灑著香水，到處都擺放著奇花奇草，還羅列著其他許多寶物，出出進進，隨時取而予之。如此種種表明這位主人的尊貴和威嚴。那位窮子看到這種景象，覺得其父氣勢太大，於是心生恐怖，後悔來到這裏。他暗想：這家主人可能是國王，或者是與國王地位相當的人，這不是我受僱作工獲得食物的場所，不如到貧窮的地方去，那裏出力之活好找，衣食也容易得到。我如果久留此地，有可能受到壓迫威逼。想到這兒，窮子便快步走開了。 此時那位富貴的長者坐在師子座上，一眼便認出了自己的兒子。心裏十分高興，心想，這下我的家產可有了付託的人了！過去我日思夜想盼望兒子，一直未能見上。今天，他忽然自己來了，這簡直是天遂人願！我雖然已經年紀老邁，但依然貪愛憐惜自己的兒子和財產。於是這位父親急忙派人將兒子追回。那位使者一路急跑，拉住了窮子。窮子感到十分驚愕，大喊大叫，抱怨道：我並沒有惹你，爲何要抓我呢？越是這樣，那使者越是強拉硬拖，死活不放。這位窮子暗想，自己無罪而遭捕囚，看來凶多吉少。想到這兒，他就更加惶恐，嚇得喘不過氣來，一會兒便跌倒在地。父親在遠處看到這種情形，便對使者說：不需要此人了，請勿強行拉來他。後來，使者用冷水灑在窮子的面部，使其清醒過來。其父也不再與他說任何話，爲什麼呢？父親知道自己的兒子志向低劣，性格自卑，自己的豪強富貴，兒子一下子很難適應。經過審慎分析後，他決定用方便權宜之法引導自己的兒子，並不告訴別人這是他的兒子。使者見窮子甦醒過來，便對他說：我現在放你走，你願意去哪兒就去哪兒吧。窮子聽，自然十分高興，也深感意外，急忙到貧窮的地方自求衣食度日去了。 須菩提等上首弟子接著講道：那時，長者爲了誘引其兒子而設計了一套權宜方便之法，他密遣兩個形色憔悴又無威德氣勢的人，臨行時囑咐二人說：你們去了之後可以語氣緩和地告知窮子，就說這裏有活可幹，並加倍付給報酬。窮子如果同意，就可將其帶來，讓他在這裏幹活。如果人問幹什麼活，就說僱他打掃糞便，我們二人也同你一起幹活。這兩人聽罷，立即去尋找那位窮子，找見之後，便按照長者的吩咐，一五一十地向窮子敘說了一遍。窮子聽後，表示同意，於是先拿了工錢，接著便與二人一同掃除糞便。其父看見兒子後，既憐憫，又責怪。一天，父親從窗戶之中遠遠看見兒子的身軀，只見兒子一副消瘦憔悴的模樣，滿身糞漬塵土，污穢不淨。這位父親便脫去瓔珞點綴的上等衣服和其他珍貴器具，換上破舊的衣服，手裏拿著掃糞便的器具，裝出畏畏縮縮的樣子，來到掃糞便人中間，對他們說，你們都幹活勤快點，不要懈怠。父親便通過這種辦法接近其子。過了好長時間，父親又找到兒子，對他說：嗨！小夥子，你常在此幹活，哪裏也不去，當增加你的工錢。以後，你所需要的盆器、米麪、鹽醋等東西都無須擔心，我會叫人隨時送給你的，需要多少就給多少，你可放心下來。你可以把我當成你的父親，請不要再有什麼憂慮了。爲什麼呢？我年紀已經很大了，而你還年輕力壯。你平常幹活時，從未有過欺騙、懈怠、惱恨和怨言等各種劣跡惡行，與其他作活的人是大不一樣的。從今以後，你就如同我親生兒子。這時，窮子雖然非常欣喜自己能遇到這等美事，但心中仍自認爲是受僱勞作於他家的賤人。所以，在二十年當中，他一直幹著清除糞便的工作。經過這麼長時間之後，窮子的內心與外表都體現出信心，出進自在大方。不過，他所幹的仍是原來的工作，地位也未發生根本的變化。 須菩提等人接著又說：世尊，有一天，那位長者忽然病倒，他自知死期不遠，便對窮子說：我如今擁有大量的金銀珍寶，各個倉庫也都裝行滿滿的。到底有多少財物，哪要拿出支付開銷，這些你都知道。我的這種心情，你應當明白。爲什麼呢？今天，我與你已沒有區分，你應更加用心，不斷提高自己，不要再鬆懈後退了。聽罷此言，窮子立即接受教敕，直接管理各種財物以及金銀珍寶和各個倉庫，但他並沒有謀求一餐的意思。雖然他已掌握了所有財物，但他所達到的內在層次仍然與掃糞便沒有多少分別，他的下劣之心也並沒有捨去。又經過一段時間，父親知道兒子的意境已泰然自若，可以成就遠大的志向，而對於原來下劣之心業已反省認識，自我擯棄。這位長者臨終時，將自己的兒子以及親族、國王、大臣、剎帝利、居士等全都召集來，向他們宣佈說：諸位仁君應當知道，這位男子是我的兒子，我親生的兒子。當年曾在某城中離我出逃，五十餘年，孤身一人，受盡辛苦。他原叫某某，我名叫某甲。過去，我曾在本城滿懷憂傷，四下尋找，沒想到忽然在此相遇。他確實是我兒子，我確實是他父親。如今，我所有的一切財物都歸這位兒子所有。此前家中的各項收支，這位兒子也都知道。世尊，此時，窮子一聽其父此言，頓時大喜，嘆爲三生難得之事。他心中激動地想：我本來並無仰慕追求之心，如今這豐富的寶藏竟自然而得。 須菩提等人講完這個譬喻故事後對釋迦牟尼佛說道：世尊，那位大富長者就是如來世尊，我們這些人都像是佛的兒子。如來世尊也不是常說我等爲子嗎。世尊，由於我們擺脫不了身體故有的種種苦即苦苦、身體漸漸衰殘的壞苦以及業運遷流的行苦這三苦，所以在生生死死 之中，常受五蘊火的熱惱壓迫。我們迷惑無知，熱衷於小乘之法。今天，世尊令我們體察並捐除昔日所習的諸法謬論之糞。過去，我們在此小乘法中勤勉精進，只爲獲得涅槃一日之價。得到這種偏空涅槃之後，便滿心歡喜，自以爲足，自我相謂道：我們精勤修行佛法，獲得的可真不少啊！可是，世尊早已知道我們內心執著於低俗的慾望，熱衷於小乘之法，所以，便放縱我們舍大乘而習小乘，也不爲我們分別演說無上的大乘妙法，也不宣佈我們皆有如來的智慧之法，我們從佛聞法修行，終於得到證入涅槃的一日之價。對於小乘低級果位，我們還以爲得到了巨大的果報，所以，對大乘佛法便沒有任何志求。另外，我們因爲受如來世尊智慧加被，爲諸菩薩開示演說佛道之法，可是我們自己卻對此佛道沒有志願。爲什麼呢？佛知道我們心裏喜歡小法，所以通過方便之力，隨順我們的品性爲我們演說權宜之教。我們還自以爲是，始終不知道自己也是如來世尊真正的兒子。今天，我們聽了世尊的說法，才知道世尊對於自己無上佛智是毫不吝惜的。爲什麼呢？我們這些人往昔以來本是佛真正的兒子，本身具有成佛的種子，可我們不知不覺，一心熱衷於小法。如果我們有喜愛大乘之心，如來世尊就會爲我們說大乘法。今天，佛見時機成熟，便爲我們宣示深奧、唯一的佛乘。昔日佛於諸菩薩前訶責聲聞小乘熱衷小法，乃是開闡無遮，欲度懷疑、誹謗大法之輩，究其實質，佛還是以大乘之法施行教化。所以說，我們原本無心仰慕求取佛道，可今日法會之上，法王如來世尊的無上妙法之寶不求自至。作爲佛的兒子，我們應該從佛那裏得到的，如今皆已得到了。 這時，摩訶迦葉欲重宣其義，便又以偈語形式說道： 我等今日聽聞佛音受教，無不歡喜踊躍，嘆爲稀有。佛今天說聲聞弟子也將成佛，這真是無上妙寶不求自得。譬如有一童子，幼稚無知，舍父而去遠走他鄉，漂泊國五十餘年。其父憂傷不已，深念兒子，於是奔走四方，到處尋求。可一直未能找見，加之多年奔波勞累，已疲憊不堪，於是便在某一城中居住了下來，在此建造舍宅，五欲自娛。慢慢地家業興盛，成爲一個豪富之家，擁有許多金銀、硨磲、瑪瑙、珍珠、琉璃、象、馬、牛、羊以及各種車乘和大量田產、童僕、傭工。出入的息利遍佈各國，跑生意的無處不有。如此一來，這位父親威勢日高，受到了億萬人的追隨和敬仰，並經常受到國王的愛護和眷念，百官羣臣和所有的豪門望族，都一致尊重於他。因此，經常來往的人極多。由此可見他是多麼的有錢有勢。可是，隨著年紀的日益朽邁，他越來越憂傷地思念自己的兒子。他早晚都在想，那位愚癡的兒子離開我而去五十餘年了，如今我死期不遠，庫藏的大量財物該由誰來繼承呢？ 恰好就在這時，那位兒子爲生活所迫，到處求衣乞食，穿州過縣，往來各國，有時有所得，有時無所得，經常忍飢挨餓，身體日漸消瘦，身上也長滿了瘡癬。這位窮子到處漂泊，剛好來到其父居住的城市。他輾轉受僱作工，從而到了其父的舍宅。這時，那位長者在其門內掛著大寶帳，坐在師子座上，眷屬環繞周圍，僕人侍衛兩旁，有的人還在統計覈算金銀寶物，並對出入財產進行登記註冊等。窮子看見父親如此豪貴尊嚴，認爲他是國王或者與國王相當的人。他感到驚慌恐懼，責怪自己爲何來到這個地方。他接著又想，我如果長久呆在這裏，就有可能受到他們的逼迫，以強使我作活，爲難於我，想到這裏，他立即拔腳跑去，另外打聽貧窮人家，想在那裏受僱作工。這時，長者在師子座在遠遠看見他的兒子，默然無語，便一眼認出。他立即命使者將兒子追回。窮子見有人追捕，驚叫不已，昏倒在地，心想，此人抓我，必殺無疑，我怎麼會因爲尋衣求食而來到這個地方。 摩訶迦葉接著說偈道：那位長者知道自己的兒子愚癡低劣，是不會相信他的話，也不會相信他是自己的父親的，所以，他沒有直說，而是以權宜之法，另外派遣獨眼、低矮、相貌醜陋、又無氣質的人，讓他們傳話其子說，願僱他掃除糞便，將加倍付給工錢。窮子一聽，便高高興興地同他們來了，從此，就在其父家中幹起了清除糞便、打掃房舍等骯髒而低賤的工作。此後，長者時常從窗戶之中看見自己的兒子，心想自己的兒子真是愚癡低俗，竟然只喜歡幹這種卑微的工作。有一天，長者穿上破舊油污的衣服，手持除糞器具，這種方便權巧之策，來到兒子呆的地方。使他得以接近兒子。他告訴兒子，要勤快勞作，並增加了他的工錢，滿足他的飲食，爲他的臥牀鋪上優質蘆蓆和厚實而暖和的被褥。就這樣，長者苦言相勸，要他一定要振作起來，勤奮工作。另外，長者還以柔和的語調安慰他，說以後將把他視同自己的兒子一樣。這位長者是有智慧的，他逐漸引導兒子，讓他自由出入，心境慢慢提高。在長達二十年的家務勞作過程中，長者逐漸將金銀、珍珠、玻璃等各種財物的支出、收入等情況全告知自己的兒子。不過，兒子並不知道父親良苦用心，他仍然將自己視爲外姓之人，一直住在門外的草菴之中，他心中也只盤算些貧窮低微的事項，不認爲自己會有父親這樣多的無量財寶。 當然，二十年的權宜教誨，窮子也確實提高了許多。父親發現兒了的心境漸漸開闊，就準備將財物轉賜給他。於是，他將親族、國王、大臣、武士、居士等各方面人士全都召集到一起，對他們宣佈說：這位男子是我親生兒子。過去他離我而去長達五十年，自從我重新見到他以來，也已二十年了。當年在某城時，我丟失了這個兒子，後來我到處尋找，從而來到這裏。如今，我要將所有的房宅和傭工僕役全轉交給他，由他隨便使用。這位兒子頭腦中所想的本來只是昔日貧窮的日子，對父親這樣高貴的生活從不敢奢望。今天忽然在父親這裏獲得大量的珍寶和豪華的宅院以及其他所有的財產，窮子頓時驚喜萬分，嘆之爲亙古未有的樂事！ 摩訶迦葉話題一轉，又說：您釋迦牟尼佛也同那位長者一樣，您知道我們只喜歡小乘之法，所以直未說我們也可作佛，而只是說我們可以斷盡煩惱，獲得清淨自在，從而成爲小乘聲聞弟子。佛曾令我們爲衆生宣講至高無上的佛道之法，並說凡修習這種無上道者，都可成佛。我們遵照佛的教誨，以各種因緣、譬喻和言辭，爲大菩薩們講說無上佛道。佛弟了從我們這裏聽聞佛法之後，日夜思索，精勤修習，這樣，諸佛便爲他們授記說：你於來世，當可作佛。三世十方一切佛的祕藏之法，都只爲大乘菩薩敷演其如實妙道，並非爲我們這些二乘人說其真實至要之道。好像那位窮子，雖然能夠接近他的父親，並由此知道各種財物，但其心中並不慕求。我們雖然在講說佛法寶藏，但我們本身並不志願追求這種寶藏，這與那位窮子一樣的。我們得入小乘偏空涅槃，便自我滿足，所以只了結了此事，便再不想其他的了。我們如果聽到莊嚴清淨佛國世界、教化普度一切衆生等大乘菩薩修行，都不感興趣。爲什麼呢？因爲我們總以爲，一切法皆悉空寂，無生無滅，無大無小，所以也無所畏煩惱，無所畏造作變遷。基於這種考慮，我們對大乘菩薩行並不喜愛。我們這些人長期以來，對於佛的無上智慧，無貪無著，也無志願。我們認爲自己所修習的佛法已是最圓滿的了，所以，我們於漫漫長夜之中，勤勉不息地修習空法，從而脫離了三界苦惱之患，如今只留下這最後一次輪迴果報之身，從而證入有餘涅槃。佛所教化的道法是真實不虛的，我們證得這種道法，就算是報佛之恩。我們雖爲佛弟子們說大乘菩薩法門，教導他們求證佛道，但我們自己卻對這種法並無願樂，導師看透了我們的心思，所以您暫舍大法，先不鼓勵我們修行可成佛果的菩薩道，只說那些有現實好處的小乘之法。好比那位富裕的長者，他知道兒子志向低劣，所以先以方便權宜之法柔伏其心，然後才付給他一切財物。佛也是如此，他示現爲一位平凡的老比丘，但卻一眼看透衆生喜歡小法的低劣心境，所以，佛便通過方便權巧法門，慢慢調伏其心，然後才教其大智大慧，令入無上佛道。 摩訶迦葉接著誦偈說：我們這些人今天獲得從未有過的妙法，這並不是原先所期望的，可如今不求自得，就好像那位貧窮的兒子忽然得到無量財寶一樣。世尊，我們今天得到了無上的實相妙道，得到了無上的大乘聖果，在佛道妙法之中，得到了清淨佛眼，從而大開佛知佛見。過去，我們長期嚴持淨戒，終於真正的在今天獲得果報。我們在法王如來世尊的道法之中久修梵行，今天才算證得無上清淨的大果。我們如今纔是真正的聲聞弟子，即以佛道之聲令一切衆生普聞無餘。我們如今纔是真正的阿羅漢，於一切世間的天、人、魔、梵之中，普受供養。 世尊普施恩德，以稀有的舉措，憐憫教化我們，爲我們帶來無盡的利益。佛的大恩大德，即使在無量億劫當中，也難以報答。就是以手足佈施，以及其他所有的供養，都是不能報答的。如果有人頭戴肩扛，在如恆河沙數之多的漫漫歲月中，盡心恭敬於佛，或者以美味佳膳、量寶衣各種臥具、種種湯藥進行供養，或者以牛頭栴檀和各種珍寶建立塔廟，並以寶衣鋪地，如此種種供養，即使長達恆河沙數那麼多年月，也不足報答佛的恩情。 這時，世尊對摩訶迦葉及諸大弟子說：好！好！迦葉善於演說如來的真實功德。誠如迦葉所言，如來有無量無邊不可思議的功德，你們即使於無量億劫之中不停地敘說，也是說不盡的。迦葉弟子啊，你應該知道，如來世尊是諸法之王，凡是他說的，都是真實無誤的。他以無上聖智作根本，以方便權巧爲方式演說出一系列的佛道妙法，這些法皆可通到無所不知的佛智境地。如來世尊通過其智慧觀察而了知一切法的歸趣，對一切衆生的內心世界，也瞭若指掌，通達無礙。對於諸多法門，如來世尊已門門窮究，條條徹悟，所以，他能開示一切智慧。 迦葉，譬如在大千世界之中，山川、河谷、大地所生長的卉木叢及各種藥草，名稱各異，顏色不同，種類繁多。在它們的上面，密雲彌布，遮蓋了整個大千世界。一時間，大雨齊下，雨水平等均勻地滋潤到大地的每一個角落。但大地上所生長的卉木叢林和諸種藥草卻根據其根、莖、葉的大、中、小不同，而各自接受其所得的一份。雖是一雲所雨，但各自都依其不同的品種特性而得以生長、開花、結果。所以，一地所生，一雨所潤的花草樹木卻是各不相同的。 迦葉，你應當知道，如來世尊也是如此，他應時出世，猶如天空起雲一樣。他宏亮的聲音普聞於一切世間的天神、人類和阿修羅當中，就像密雲遍佈大千世界各個角落一樣。如來世尊在所有大衆之中發出了這樣的聲音：我是如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛，世尊。衆生之中，凡是未滅度的，我將使其滅度;凡是未解脫的，我將使其解脫;凡是未安穩的，我將使其安穩;凡是未涅槃的，我將使其涅槃。我了知今世和後世的一切真實情況，我是一切知者，一切見者，我是知道者、開道者、說道者。 你們這些天神、人類、阿修羅等大衆都應該到這裏來聽我講經說法。 這時，無數衆生紛至沓來，齊集佛的住地，聽經聞法。如來世尊當即觀察這些衆生的聰慧與愚鈍、精進與懈怠等不同情況，並根據他們所能接受的程度而別宣說無量法門，其目的都是要使衆生歡喜信受，很快受益。這些衆生聽過如來說諸法後，現世必將安穩，後世可生天上或人間的富貴處。因爲修行如來道法可獲得快樂，所以就應聞此法，聞法之後，即可遠離種種煩惱障礙。在各種法門之中，衆生根據各自的力量漸漸入道，就好像大千世界的雲雨一樣，一切卉木叢林和藥草皆在各自不同的種姓之下，具足滋潤，各得生長。如來世尊說法的最終歸趣是一相一味。一相即真如實相;一味即無所不知的佛智。實相即解脫相、遠離一切顛倒相，也即是寂滅相。如果有衆生聽聞如來世尊法後，受持、讀誦，依法修行，他由此所得的功德自己是很難覺知的。爲什麼呢？因爲只有如來世尊才知道此人所種的不同種子和此人的內部本質屬性，知道他憶念何事、思惟何事，修行何事;知道他以何法憶念、以何法思惟、以何法修行;知道他習什麼法並由此而得什麼法。衆生處於種種境界，唯有如來世尊 可以如實得見，明瞭無礙，好比花木藥草並不知道自己的上、中、下品性。 如來世尊知道這種吟唯一實相、唯一佛智之法，所謂解脫相、離一切相、寂滅相、徹底涅槃相，究其質，終歸於空。佛了知這種妙理後，又觀察到衆生內心的各種慾念，所以，爲了保護無上妙法不至爲這些心性尚低的衆生的誹謗，佛一開始並不急於爲衆生講說至高無上的佛智。迦葉啊，你們這些人真是少有，能知如來隨衆生之機宜和根性而爲之說法，所以也能相信如來的法，能受持如來的法。爲什麼這麼說呢？因爲諸佛隨宜說法，是難解而難知的。 這時，世尊欲重宣以義，便說偈道： 破除萬事萬物實有觀念的如來世尊，來到這個世間，隨順衆生的各種慾念，而說各種各樣的法門。如來世尊是至尊至貴的，他的智慧深邃而悠遠，可他長期以來將其道法中最要害的東西一直默默地藏在心中，始終不急於爲衆生宣說。因爲有智慧的人聽了，能夠理解並相仰，而那些沒有智慧的人聽了，就會疑惑不信，從而永遠失去最終解脫的機會。所以，迦葉呀，如來世尊便根據衆生所能接受的程度，利用各種各樣的因緣而善巧說法，使衆生皆能逐漸獲得正解的見解。迦葉，你應當知道，譬如世間出現密雲、覆蓋了整個大地，這種象徵智慧的密雲，飽含著雨霖，電光閃爍，雷聲遠震，一場滋潤大地的瑞雨即將來臨，衆生心中無不喜悅。此時，日光掩蔽於密雲之中，大地一片清涼，濃雲低垂，似乎舉手可及。一時間，瑞雨均勻地降落到四面八方。此雨取之不盡，流注無量，整個大地無不滋潤。恬不知那些生長在山川險谷以及黑暗隱蔽之地的花木藥草、大小諸樹、穀物禾苗、甘蔗葡萄等無不充分而透徹地享受到這場瑞雨的滋潤。乾旱的大地一片溼潤，藥草樹木並茂並盛。這片密雲所出之雨水是同一無二的味之水，所有的草木叢林各依其本份接受滋潤。一切樹木分爲上、中、下三等，各依其大小而得到生長。草木的根、莖、枝、葉、花果的五光十色，皆因同一雨水的澆灌而得到鮮嫩或光澤。花草樹木的體相有的大小不同，所以，雖然是一雨所潤，但各自卻獲得了不同程度的生長或茂盛。 如來世尊也是如此，就像密雲遍覆大地一樣出現在這個世界上，爲衆生分別演說各種法最真實、最圓滿的教義，大聖世尊在諸天和人類的一切衆生當中宣告說：我是如來，福慧雙方具足。我出現於世間，猶如大雲一樣，滋潤一切枯槁衆生，使他們都能脫離三界苦難，獲得安穩快樂，包括世間之樂和出世間的涅槃之樂。天界和人類之中一切善於聽法的衆生都應該到這裏來瞻仰、禮拜無上尊貴的如來世尊。我是一切世間中的至尊，沒有誰會超過我的地位。爲了安穩衆生，我纔出現於世，爲大衆講說如同甘露一般清淨的聖潔妙法。這種妙法只有一個宗旨，就是使所有衆生獲得解脫，證入涅槃。如來世尊以一種清淨妙音，演說法義，流暢通達。爲了至高無上的大乘佛道，他經常是通過各種因緣來隨宜說法。 如來世尊認爲一切衆生普皆平等，所以沒有任何愛此憎彼之心。我沒有任何貪著，所以也沒有任何障礙，我恆久不息地爲一切衆生平等無別地講經說法。我對一人這樣說，我對衆人也這樣說。除說法之外，我再無別的事情，所以，無論是來是去，是坐是立，我始終不知疲倦，不厭其煩地講經說法以滿足世間一切衆生的需要。就好像天雨普潤大地萬物一樣，我講經說法也是平等無別地針對所有衆生的，無論貴賤和上下，無論持者還是毀戒者，無論威儀具足還是不具足者，無論持正確見解者還是持謬誤見解者，無論聰明伶俐者還是愚鈍無知者，我都平等無別地施予他們佛法之雨，而沒有一絲懈怠和疲倦。 所有一切衆生，凡是聽聞過我說法的，都會根據他們的接受能力而聞法受益，各處不同的境地。有的處於人和天的境地，如人間的國王，天界的帝釋、梵天等天王等，這些衆生如同小藥草一樣。他們知清淨佛法，能得涅槃果報，可獲六種神通和三種明達。有的衆生獨處山林，經常修習禪定，證得緣覺果位。這些衆生如同中等藥草一樣。有的衆生求佛而來到世尊的處所，他們希望自己將來也能成佛，併爲此而修行精進，禪定等大乘法門。這些衆生如同上等藥草一樣。有的佛弟子專心學習佛道，經常從事慈悲濟世之事，堅信自己未來也可成佛。這些衆生如同小樹一樣。有的衆生能安住於各種神通，轉不退之法輪，講經說法，普度無量億衆生，這些菩薩如同大樹一樣。 如來世尊平等說法，好似一雲所下的一味之雨，衆生各依其根基大小而接受不同的程度，就像那些藥草樹木一樣，同得滋潤而所受各異。如來世尊以此爲喻，進行權巧開示，以種種言辭演說一乘妙法，這在佛的無量智慧當中，猶如滄海之一粟。我施的法雨充滿世間的各個角落，此法雨即一乘妙法，衆生根據其各自的接受能力而進行不同層次的修行，如同藥草樹木各隨其大小而接受不同的雨量，從而各自逐漸生長壯大。 諸佛的妙法常以一乘之味使一切世間的所有衆生都得到充分品嚐，他們依法漸次修行，都能成道證果。聲聞和緣覺弟子處於山林之中修行，他們聽法之後獲得羅漢果位，現世之身已是輪迴果報中的最後一身，來世即進入涅槃解脫之境。如同藥草經過天雨的滋潤而各自得以生長壯大。諸多菩薩具有堅不可摧的智慧，他們對欲界、色界、無色界的一切均明察無礙，他們的目標是求得至高無上的佛乘，這些菩薩好比小樹受雨而得增長一樣。還有一些在禪定中獲得神通之力的衆生，他們一聽到諸法空相，心中非常喜歡，身放無量寶光，普度一切衆生，他們好比是大樹，也一樣承受天雨而獲增長。如此看來，迦葉，佛說的法好比是天空中的密雲，以其一味之雨滋潤於人這種花，從而使他們各得成長，開花結果。迦葉，你應當知道，通過各種因緣、各種譬喻來開示佛道妙法，是我的方便權巧之力，一切佛也都是如此。今天，我爲你們宣說最真實的情況，所有的聲聞大衆都沒有獲得真正的滅度，你們所修行的是大乘菩薩道，只要你們循序修學，將來都會證果成佛。 世尊說完如上偈語後，對參加法會的所有大衆宣告說：我的這位弟子摩訶迦葉將來在未來世朝見三百萬億個佛，個個都悉心供養、恭敬、尊重、讚頌，並廣泛宣傳這些佛的無量大法，終於在其最後一次輪迴之身時證果成佛，名叫光明如來，應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊等十種名號具足。那時的國名叫光德，所處的的劫名叫大莊嚴。光明佛的壽命十二小劫，佛的正法流傳於世二十小劫，相似正法但缺乏證悟的像法流傳於世也二十小劫。光明如來的佛國莊嚴華麗，沒有污穢惡濁，也沒有瓦礫和荊棘，甚至沒有大小便等不乾淨的排泄物。國內土地平正，沒有高低差別，沒有坑坑坎坎，沒在土堆和小山。整個大地全部用琉璃鋪成，七寶之樹行行排列，大道兩旁圍著黃金製作的寶繩。全國上下，處處寶花飄散，芬芳無比，一片潔淨。光明佛國之中有無量億菩薩大衆，聲聞弟子也是無量無數。這裏沒有魔障，沒有煩惱，雖有魔王和魔民，但他們都接受了佛法教化，所以都不再破壞佛法，反來保護佛法。 宣佈完畢之後，世尊又想再說一遍，便以偈語形式說道： 諸位比丘，我現在向你們宣告，我以佛眼看見，這位迦葉弟子將於來世中經歷無數劫之後，證果成佛。在其成佛之前的整個來世當中，迦葉將朝見並供養三百萬億個佛。爲了獲得佛的無上智慧，他清淨修行，在供養至高無上、福慧具足的如來世尊之後，修習所有一切最高最妙的智慧，終於在其最後一次輪迴果報身時，證成佛果。該佛國內琉璃鋪地，一片清淨;寶樹衆多，排列道旁;黃金作繩，圍繞大道。人們看到這種莊嚴的國土，無不歡快喜悅。該佛國常常散發著芬芳的香味，各種名花隨處可看，還有其他各種稀奇微妙的東西都在莊嚴著這個美麗的國土。光明佛國內大地平坦沒有丘陵坑窪。國中菩薩大衆多得不可計量，他們的心地都很調順柔和，他們得到了許多巨大的神通之力。這些菩薩都奉行受持諸佛所說的大乘經典。一切聲聞大衆都獲得了清淨無煩惱、將進入涅槃永遠擺脫輪迴的最後果報之身，他們成爲法王如來世尊的兒子。這些人也多得不可計量，即使以天眼觀看，也是數不清的。光明佛的壽命是十二小劫。佛滅度後，正確無誤的佛法將流傳於世二十小劫。次於正法，缺少證悟的像法接著正法流傳於二十小劫。光明世尊的情況即是如此。 聽了釋迦牟尼佛的上述宣告，大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等弟子都深感震驚，他們虔誠地合起掌，目不轉睛仰望著世尊，異口同聲地說偈道： 世尊啊，您是世界上最威猛的大英明聖雄，您是一切釋子們的法王，請您大發慈悲，哀憐我等弟子，賜給我們佛的莊嚴聲音吧！您可知道我們心裏想著什麼，我們看見摩訶迦葉得到佛的授記，就好像佛以甘露灑到我們身上，消除一切熱惱，感到陣陣清涼。好比某人來自饑荒盛行的國家，忽然遇到了大王所吃的飯食，雖然垂涎三尺，但心中依然懷著疑慮和恐懼，不敢立刻就把那些飯吃了，若能得到國王的命令，那纔敢去吃食。我們也是這樣，常常想到小乘的過失和不足，卻又不知如何獲得無上智慧。雖然聽佛說我們都可成佛，但心裏還總感到憂慮和恐懼，就好像飢餓者遇到國王的飯食而不敢立刻就吃一樣。我們這些人如果能蒙佛授記，那時纔會十分歡喜和安穩。世尊啊！您是威猛無比的大英雄，您總是想讓世間的一切衆生都獲得安穩和快樂，現在就請您賜給我們成佛的授記吧！我們此時此刻就像飢餓的人需要教導之後纔敢吃食一樣。 此時，世尊知道諸位大弟子心中所想念的是什麼，於是對諸比丘宣言告說：這位須菩提弟子在未來世中，將朝見三百萬億那由他（注：數量詞，相當於一億）個佛，並供養、尊敬、讚頌，時刻修持清淨梵行，具足菩薩的六度萬行，在其最後一次輪迴果報身時將證果成佛，名號爲名相如來，同時還具足十號，即應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。當時的劫名爲有寶，國名爲寶生。該佛國土地平正，琉璃鋪地，寶樹莊嚴，沒有土丘和坑窪，沒有沙礫和荊棘，也沒有大小便的污穢。各種各樣的寶花覆蓋著大地，到處清淨無染。該佛國中的人民都居住在七寶臺上用珍寶造成的美妙樓閣之中。國中的聲聞弟子無量無邊，即使再大的數字和再多的譬喻也不能測知其數。菩薩衆生也有無數億那由他之多。名相佛的壽命是十二小劫。佛滅後，他的正法流傳於世二十小劫。正法之後，沒有證悟的像法也流傳於世二十小劫。這位名相佛經常在虛空之中爲大衆說法，度脫了無量菩薩和聲聞大衆。 這時，世尊欲重宣其言，便說偈道： 諸位比丘，你們都應專心一意聽我說，現在我向你們宣告：我的大弟子須菩提未來將會作佛，號爲名相如來。他在未來世中，將供養無數萬億個佛，並隨佛修行，常行佛行，常修佛修，從而逐漸達到成佛的大道，終於在其最後一次輪迴果報身時，得道成佛，具足瞭如來世尊的三十二種非凡相貌，猶如寶山一樣端正而殊妙。該佛國土，莊嚴清淨，名列第一，衆生見了，無不喜歡。名相佛在其國中說法教化，將救度無量無數的衆生。那裏菩薩很多，個個聰明伶俐，人人轉不退之法輪，說法普度衆生，所以，該國總是由菩薩來進行莊嚴的。本佛國的聲聞大衆多得不可計數，他們都獲得了悉知過去、未來和斷盡煩惱的三種明達和天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡等六種神通，同時還證得了八種解脫，具有很大的威德，該佛說法時，能顯現出無量種不可思議的神通變化。如恆河沙數之多的天衆和人民，都雙手合十，一心聽受佛的教誨。名相佛壽命達十二小劫。佛滅後正法行世二十小劫。正法之後，像法行世也二十小劫。 這時，世尊又對諸比丘宣告說：我今天對你們說，這位大迦旃延於未來世將用各種供養侍奉八千億佛，個個都盡情恭敬，至誠尊重。這些佛逝世後，大迦旃延都爲其建起高一千由旬、橫堅長寬各五百由旬的佛舍利塔。這些佛塔皆用黃金、白銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珍珠、玫瑰等七寶砌合而成，並以各種鮮花、瓔珞、泥香、末香、燒香以及用絲綢作成的寶蓋、憧、幡等進行供養。在此之後，大迦旃延還將供養二萬億佛，其過程也和供養前面的諸佛一樣。供養這些佛之後，大迦旃延將具足菩薩之道，最終證果成佛，名號爲閻浮那提金光如來，並具足十號，即：應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。該佛國內，土地平正，玻璃爲地，寶樹莊嚴，黃金爲繩欄於道旁，妙花蓋地，一片清淨，衆生見到這種莊嚴景象，無不歡欣鼓舞。此佛國中，沒有四種惡道，即地獄、餓鬼、畜生、阿修羅，多有天神和人類，尤其是聲聞衆和菩薩衆更是無量萬億之多，他們都在莊嚴著這個佛國世界。此佛壽命是十二小劫。佛滅後，他的正法流傳於世二十小劫。次於正法的像法也行世二十小劫。 這時，世尊欲重宣此言，便說偈道： 諸位比丘，你們都專心聽著，我所說的都是真實不虛、恆常不變的。這位迦旃延弟子將在未來世中以各種各樣美妙的供具供養大量的如來世尊，這些佛滅度後，他分別建造七寶塔，並以各種花香供養諸佛真身舍利，終於在其最後一次轉生身中，獲得佛的智慧，證悟了無上聖智，從而即身成佛。該佛國土地清淨，經佛度脫的衆生有無量億萬之多，所以該佛受到十方一切衆生的虔誠供養，佛的光明能戰勝一切，故其名號爲閻浮金光。佛國內有無量無數的菩薩和聲聞大衆，他們都已經斷除了對一切外相的執著，通過各種清淨的修行莊嚴這個偉大的佛國世界。 這時，釋迦牟尼佛又向大家宣告說：我現在告訴你們，這位大目犍連弟子將在未來世中，用各種供具來供養八千位如來世尊，悉皆盡心恭敬，虔誠尊重，這些佛滅度之後，大目犍將爲他們各建塔廟。這些塔廟，高一千由旬，長寬相同，皆五百由旬，全由黃金、白銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珍珠、玫瑰等七寶砌合而成。塔廟中還以各種花朵、瓔珞、泥香、未香、燒香以及絲綢作的寶蓋、憧、幡等進行供養。在此之後，大目犍連還將再供養二百萬億諸佛，其具體經過與前相同。至此，大目犍連將證果成佛，名號爲多摩羅跋栴檀香如來，同時具足十號，即：應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。當時劫名叫喜滿，國名叫意樂。國內土地平正，琉璃爲地，寶樹莊嚴，珍珠之花空中飄散，到處都非常清淨，誰看見了都會滿心歡喜，流連忘返。這裏，天神和人類很多，菩薩、聲聞二聖更是無量無數。此佛壽命二十四小劫。佛滅度後，佛的正法流行於世四十小劫，接著是缺少證悟的像法時代，像法流行於世也長達四十小劫。 接著，釋迦牟尼佛又以偈頌形式說道： 我的這位大目犍連弟子將在捨去此身之後，先遇見八千個佛，接著又遇見二百萬億個佛。爲了追求至高無上的佛道，大目犍連盡心盡力地供養、恭敬每一個佛，並在這些佛面前，修持清淨梵行，奉行受持諸佛之法長達無量數劫。諸佛滅度之後，大目犍連又分別爲他們用七種珍寶建起舍利寶塔，並用黃金作成長長的塔剎，還以花朵、諸香、伎樂等來供養這些塔廟。由此，大目犍連漸漸具足了大乘菩薩的六度萬行，從而在意樂國中證果成佛，佛號爲多摩羅栴檀香。佛壽長二十四劫，在此期間，該佛常爲諸天神和人類演說佛道。國中聲聞弟子極多，猶如恆河之沙一樣無量無數，他們人人具足三種明達、六種神通，個個都有巨大的威德之相。那裏的菩薩也多得數不清，他們志向堅定，勇猛精進，都得到了佛的無上聖智，永不丟失。該佛滅度後，佛的正法流行於世四十小劫，隨之而來的像法時代也長達四十小劫。 我的諸大弟子中，有五百位具足了威德之相，他們都將獲得授記，於未來世，皆當成佛。我和你們因爲有前世的因緣，所以，我今應當爲你們說出此法，你們可要仔細諦聽。