這首詩的前四句是敍述劉向《列仙傳》中的一箇神話故事：「江妃二女者，不知何所人也，出遊於江、漢之湄（水邊），逢鄭交甫。」交甫見而悅之，下請其，二女解與交甫。交甫悅受而懷揣之，「趨去數十步，視，空懷無；顧二女，忽然不見。」這裏借用此故事來發端起興：敍江妃二女遊於江漢之濱，自由逍遙地順風飄舞，鄭交甫遇到了她們便一見鍾情，請她們解環相贈以爲信物，二女答應了他的請求。交甫把環藏在懷裏。那兩位神女都年靑美貌（婉孌），渾身飄散著香氣。以下八句則與《列仙傳》記載不合，乃是詩人借題發揮想象，寫雙方別後的纏綿相思，贊揚他們對愛情的忠貞不渝。「猗靡」，婉曲纏綿之意。「傾城」和「迷下蔡」，皆形容女子的絶世美貌。《漢書. 外戚傳》載李延年歌曰：「絶代有佳人，遺世而獨立，一顧傾人城，再顧傾人國。」宋玉《登徒子好色賦》有「臣東家之子，嫣然一笑，惑陽城，迷下蔡（地名）。」這四句寫鄭交甫別後對二妃情致纏綿，衷心相愛，永世不忘；二妃那傾城傾國的美好容貌，已深深地印在交甫心中。「感激」四句則寫二妃對交甫因相思而産生的離愁別恨。「萱草」即諼草，據説見之可以忘記憂傷，故又名忘憂草。「蘭房」，猶言香閨，即婦女居室。「膏沐」，古代婦女用的發油。這四句是從《詩.衛風.伯兮》「焉得諼草，言樹之背（北堂階下）」，「豈無膏沐，誰適爲容」，「其雨其雨，杲杲出日」幾句蛻化而來，描寫的是二妃因感動於交甫的衷心愛慕而産生思念憂傷，不能自己，欲得萱草栽種到蘭房，隨時憑窗望見，藉以忘憂。「女爲悅己者容」，可現在對鄭交 甫徒有相思而不得見，因而頭髮散亂也懶施脂粉，倦於梳理；心中切盼交甫到來，可他偏偏不再來臨，就像亟盼下雨而天空卻偏偏出現太陽一樣，使人怨恨不盡。 詩人在這箇神話愛情故事的鍾事增華的描述中，自然寄寓了無限深長的感慨，所以結尾二句突轉發問：怎麽當初像金石一般堅固的情誼，會在旦夕之間，便離異斷絶而令人悲傷呢？ 阮籍發言玄遠，文多隱避。這首詩的主旨亦復如此，以至千古之下，眾説紛紜，或言是諷刺愛情不專（如沈約），或言是比喩君臣遭際（如何焯）。而元人劉履解説最詳：「初，司馬昭以魏氏託任之重，亦自謂能盡忠於國；至是專權僭竊，欲行篡逆，故嗣宗婉其詞以諷之。言交甫能念二妃解於一遇之頃，猶且情愛猗靡，久而不忘。佳人以容好結歡，猶能感激思望，專心靡他，甚而至於憂且怨。如何股肱大臣視同腹心者，一旦更變而有乖背之傷也。君臣朋友皆以義合，故藉金石之交爲喩。」（《選詩補注》）此説認爲「金石交」是比喩曹魏皇帝和世爲曹魏重臣的司馬氏，大致是正确的。所以，這首詩應該説是諷刺司馬氏之作。 全詩通篇皆用比興寄託和反襯對比手法，詩意曲折隱微。本爲諷刺現實君臣關係，卻借用遙遠的神話愛情故事，而又加以想像渲染，這已够「玄遠」了；而結尾二句本是讀者尋繹其寄託的關鍵，但詩人又衹通過用典發問微露端倪，幷不明言；且詩中多用典故，使意旨愈益隱微迷離。此即所謂「言在耳目之內，情寄八荒之表」（《詩品》）。以男女情愛喩君臣離合，屈原《離騷》、曹植《七哀》等詩早已有之，但那是正比，而本詩卻是反喩。前十二句全是爲反襯結尾二句的，以形成強烈的反差。至於其所以如比隱微曲折，自然是由於時代和處境使然。

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