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義趣：義理之所歸趨（“趣”是“趨”的通假字），所謂“是所說義，何所歸趣”。義即佛法的道理，趣即修持佛法達到的境界。 慧眼：佛教中有五眼：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。慧眼爲空諦一切智，即具有能夠認識到萬法皆空的眼力和智慧。 信解受持：即信解行證，先信仰佛法，再理解佛法的道理，然後按照佛法的道理修行實踐，最後達到覺悟成佛的結果。 第一波羅蜜：即般若波羅蜜，參見“前言”。 忍辱波羅蜜：即六波羅蜜裏的“忍辱”，參見“前言”。 歌利王：即迦利，古印度烏仗那國王，即波羅奈國王，暴戾恣睢。

這時，須菩提聽佛演說此經，深切明瞭此中義理，悲傷地流下眼淚，而對佛說：稀有，世尊！佛說如是甚深經典，自從我證得照見一切衆生根性的慧眼以來，沒有聽說過像這樣的經典。世尊，如果有人能夠聽到這部經，信心清淨，就發現了無上正等正覺心的真實現象，當知這種人成就了第一稀有功德。世尊，無上正等正覺心的真實現象，就是沒有任何什麼相的虛幻相，所以如來說，只是名叫做實相。世尊，我現在能夠聽到這樣的經典，信解實踐，並不爲難。如果將來第五個五百年開始的末法時期，有衆生能夠聽到此經，就信解實踐，這種人就是第一稀有。爲什麼呢？這種人無我相、人相、衆生相、壽者相。爲什麼這樣說呢？我相就是虛幻相，人相、衆生相、壽者相，就是虛幻相。爲什麼呢？既然我人衆生壽者相是虛幻相，離一切諸相就名叫做諸佛。佛告訴須菩提：就是如此，就是如此。如果有人能夠聽到此經，不驚訝我人衆生壽者相原來是虛幻相；不恐怖無上正等正覺原來也是夢幻境界；不畏懼無上正等正覺法不可取不可說，當知這種人很稀有。爲什麼呢？須菩提，如來所說最稀有無上的般若波羅蜜，就是虛幻的第一波羅蜜，只是名叫做第一波羅蜜。須菩提，以實踐忍辱之行，到達不生不滅境界，如來說是虛幻的忍辱波羅蜜，只是名叫做忍辱波羅蜜。爲什麼呢？須菩提，在實踐履行當中，如果有我人衆生壽者相，就不能名叫忍辱波羅蜜。爲什麼呢？比如以前，歌利王爲試驗我有沒有嗔恨心，而割宰我的身體，我在那個時候，沒有我相、沒有人相、沒有衆生相、沒有壽者相。爲什麼呢？因爲我的眼睛耳朵四肢，被歌利王一一支解時，如果有我相、人相、衆生相、壽者相，應當會生起嗔恨心，那麼就不可能在我發誓：“如果我沒有起嗔恨心，讓身體復元如故”時，身體就真的復元如故了。須菩提，又念過去，五百生作忍辱仙人，在那些時候，我沒有我相沒有人相沒有衆生相，沒有壽者相。所以，須菩提，菩薩應當離一切相。發無上正等正覺心，不應當住物質現象上生起妄想心，比如眼睛看見可愛的色相，心知可愛，但不要生起貪愛喜歡，看見不可愛的色相，心知不可愛，但不要生起厭惡情緒。向來，我們身處清淨環境，便想多待一會兒，這已經生起貪愛歡喜心，如果處在污穢環境，行動自然快捷，巴不得趕快離開，這已經生起厭惡心。當我們看到俊男美女，習慣性地多看他一眼，諸君，這是欲心！當我們和麪目可憎的人在一塊時，厭惡之情油然而生，這也是欲心在作祟，沒有欲心不會有厭惡之情緒。還有，我們見錢眼開，見寶物便想要擁有，佈施時心生不捨，都已經生妄想心，住物質現象上，處在凡夫境界，無上正等正覺心本來如如不動，你自己背離迷失，背離了菩提。不應當住在聲音、香氣、滋味、細滑、思想記憶等現象上生起妄想心，比如耳朵聽到悅耳的聲音，心知聲音悅耳，但不要生起貪愛喜歡，聽到聒噪聲音，心知聒噪，但不要生起厭惡情緒。悠揚的音樂令人情緒波動，所謂陶醉，已經墮在妄想境，如果聽到刺耳的聲音，心煩不安，都已經無上正等正覺心。平日最常面臨的是聽到動心的異性聲音，你如果覺得好聽，想多聽他一句話，當心，你可能已經墮入欲心，如你覺得某人說話令人厭惡，不必有厭惡的情緒產生，你如果心生厭惡，所發露的無上正等正覺心本來如如不動，在這個時候，你自己背離迷失，背離了菩提。又比如鼻子聞到香氣，心知好聞，但不要生起貪愛喜歡，聞到臭味，心知臭味，但不要生起厭惡情緒。假使我們聞到異性體味、食物香氣，心生喜歡，即時已經落在妄想境界；如果聞到惡臭，心生厭惡，也一樣已經住心妄想境界。又比如舌頭嚐到美味，心知可嘗美味，但不要生起貪愛喜歡，多吃它一口，吃到不可口的食物，心知不可嘗，但不要心生厭惡。又比如身體碰觸細滑，心知細滑但不要生起貪愛喜歡，碰觸粗劣心知粗劣，但不要生起厭惡心。又比如心裏想起美麗的往事，心知追憶往事，但不生起貪愛喜歡，想到不堪回首的往事，心知不善，但不要心生厭煩。亂想往事很容易迷失，修道難，幾乎都是迷失在亂想中，所以要修習禪定，不要染着色、聲、香、味、觸、法、而生妄想心，應當無離種種貪慾，不貪愛色聲香味觸法，現前一念清淨心，也不染着清淨味，便是應無所住的無上正等正覺心。如果心有住相，以爲應無所住是住在一種無所住的境界，那就不是安住無上正等正覺心。所謂“住”如同住房子的“住”，見聞覺知便被約束在房中如井底之蛙。比如眼睛若凝住俊男美女，秀色可餐，心意識便被色慾所困，俊男美女外的事物視而不見，聽而不聞，觸而不覺，識而不知，剎那間墮入癡迷無明中，常人迷而不知返，慾念熾盛，歌誦人間真善美，下焉者邪淫無所不用其極，上焉者歌文章，美術圖騰，音樂舞蹈。修行人不怕念起，只怕覺遲，俊男美女固然賞心悅目，不必秀色可餐，亂想淫慾，無非是循業發現的色相，俊男美女非俊男美女，則顯無上正等正覺心，俊男美女外的大千世界朗然可見，也一樣賞心悅目，心包太虛，無一不是如來。又比如往事回憶：兒時嬉戲、歡笑同學、初戀滋味、顛倒愛情、求不得苦、恩怨仇恨、名望利益等等，胡思亂想，剎那間忘記正在聽課，正在和親友交談，正在和客人接洽商務，面對着師長、親友、客戶，彼所言說斷斷續續，視而不見，聽而不聞，觸而不覺，識而不知，散亂無明，整日如此，經年如此，終身如此，累世如此。修行人不怕念起，只怕覺遲，如果念念分明，往事如夢如幻，歷歷所現皆是等正覺心。但如果以爲不住色、不住聲香味觸法，卻住在不住相的清淨境界，也如同住房子的住，清淨境界外的事物視而不見，聽而不聞，觸而不覺，識而不見，已經昧卻“應無所住心”。所以佛說：菩薩心不應住色佈施，同樣的道理，如果菩薩心住色行佈施，佈施外的事物視而不見，聽而不聞，觸而不覺，識而不知，昧卻無上正等正覺心，很難斷除飲食、男女淫慾、睡眠、嗔恨、愚癡等種種煩惱。因爲私心作祟，慈濟衆生的事業，做起來也就倍感困難，但有菩薩心而無菩薩行，福德智能兩欠缺，沒有種種大能力，泥菩薩過江，自身都難保。須菩提，菩薩爲利益一切衆生，不只是不執著所施物、施者、受者，應當無所住而行佈施，所謂不住色行佈施，不住聲香味觸法而行佈施，念念分明，行住坐臥都不昧卻無上正等正覺。如來說一切現象就是虛幻相，若見諸相非相則見如來，又說一切有情衆生就是虛幻的衆生，若見衆生非衆生則見如來，諸君，若見如來即發無上正等正覺心，你放眼不見一切諸相吧？不見一切衆生嗎？任何一相都是如來相，任何一衆生都是如來，此時不悟，等待何時？須菩提，如來是說真誠話，說實在話，說如實如理的話，不說誑騙話，不說怪異話的。須菩提，如來所證得的無上正等正覺法，此法沒有真實，也沒有虛妄。須菩提，如果菩薩的心住於無上正等正覺法，染着法相而行佈施，如人走入黑暗中，什麼也看不見；如果菩薩的心裏不住無上正等正覺法而行佈施，好比人有眼睛，日光明照，可以看到種種的色相。須菩提，未來世，如果有善男子、善女人能夠實踐應無所住而生其心，於行住坐臥當中修行，遠離種種貪愛染着，令無上正等正覺心須臾不昧，教化衆生也以佈施無上正等正覺法，令一切有情同沾法喜，速證無上正等正覺，而且每天誦讀經文不令忘失，以便於爲人解說。如來以佛的智能，清楚地知道這種人，清楚地看見這種人，都可成就無量無邊的功德。