暫無

摩訶（hē）薩：即摩訶薩堙，摩訶，就是大，前人曰：“心量廣大，不可測量，乃是大悟人也。”舊譯大心、大衆生，新譯大有情，就是菩薩的另一種尊稱。 卵生、胎生、溼生、化生、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想：佛教認爲衆生的各種形態和境界。 涅槃（niè pán）：梵語，也譯作泥洹、泥畔等，意爲滅度、寂滅、不生、安樂、清淨、解脫、圓寂等，總之是指達到了佛的無念想、無煩惱境界。 我相、人相、衆生相、壽者相：這在佛教中叫“我人四相”，指還沒有悟道成佛的各種執著。

於是佛告訴須菩提：“大菩薩應如是降伏他的妄心：所有一切衆生之類的心，如卵生的鳥蟲，如胎生的人獸，如溼生的水中動物，如化生的天人等四類欲界衆生，愛慾心深重；如有色界天衆生雖然已經沒有愛慾心，但是還有色相，如無色界天衆生不但沒有情慾，並且已經空無色身；如有想天衆生唯存一念；如無想天衆生連一念都不存，寂然不動；如非有想非無想天衆生心境寂然不動，而又不像木石那麼無知；等等。他們都是虛妄不實的妄想心，我都要使他們入於不生不滅的境界，而滅除妄心。像這樣滅度無量無數無邊的衆生，然而實際上，妄心虛幻有，衆生也是虛幻有，本來不生不滅，不待降伏，也不待滅度，沒有任何衆生得以滅度。你知道爲什麼嗎？須菩提，凡是可以證“我”存在的任何境界，都是我相，比如痛苦或快樂，讓自身意識到“我”的存在，如果沒有“我”，就不會感受痛苦、快樂。其他如救濟窮困、慈心不殺、發菩提心等都足以證明“我”的存在，甚至不生不滅境界、無上正等正覺都是“我”所要證取的。如果菩薩有妄心待降伏，有無量無邊的衆生待滅度，就是有我相。凡是能夠領悟道理，能夠取捨任何境界的，就是人相，比如領悟了煩惱由“我”相所生，於是不取我相，這就是人相，甚至低等動物只有一點點領悟也是人相，如果菩薩心存少悟，以爲所悟爲實有，雖然不取我相，卻有人相。凡是可以證取的境界和能夠領悟道理證取境界的，除了我相、人相，還有分別一切境界和衆生的“覺知”，凡是有情都有此覺知，不論入地獄、上天堂、做畜生、做鬼、做菩薩、做佛，都念念相隨，有很多修行人證到這一靈明覺知，以爲悟道了，當知這是衆生相。如果菩薩以爲摒除我相、人相，念念守住此一覺知，就是有衆生相。顯現這一覺知的，有人稱之爲本體、上帝、天主，有人稱之爲梵、真如、自性、法界，如來藏，等等，如果菩薩以爲我相、人相、衆生相都不是，但守一不生不滅體正好落在壽者相，這是根本大無明，比如人先有了生命，有此壽者相，纔有身心，然後纔有痛苦快樂，然後想要離苦得樂。那麼，他就還沒有如實領悟如來所護念所付囑的無上正等正覺心，他就不叫做菩薩，還只是善男子善女人而已。