一切都在變化，因此一切都不眞實，這就是「應化非眞」。佛最後念四句偈語，是對《金剛經》義理的槪括總結。總之一切「有爲法」即一切紅塵萬象，如夢幻，如泡影，如露水，如閃電，都是轉瞬即逝，也就是標目所謂「應化非眞」，一切都是變化不居的，是不眞實的。你懂得了這一點，你就看開了，你也就覺悟了，你就要修行，要向眾生講解這箇道理，你就不再被世俗的功名利祿等所迷惑糾纏，你就不是一個心心念念衹想到自己的自私的人和可憐的人，而是一個菩薩，一個佛了。菩薩和佛幷不是神，而是每一個覺悟了的人。所以對佛的莊嚴身相也要破除，所謂不可以身相見如來。樹下誕生佛和須菩提通過對話講解《金剛經》的方法是旋立旋破，講究「掃除」，從各箇角度打破人的執著心，闡明萬法皆空。但他們同時強調不能因此執著於「空」和「無」，因爲執著於空和無就使空和無成了一種新的「有」，這就著了「空相」，仍然不能解脫，也就是説，「有爲法」不能執著，「無爲法」也不能執著。所以經文中也有不少對「無爲法」的破除，所謂不住「非相」，不住「斷滅相」。這就是所謂不沉頑空，不墮偏枯，不落兩邊。這樣，佛教特別是其中的禪宗，旣説萬法皆空，但又幷不完全否定現實，説萬法都是變動不居的，但萬法還是存在的，因此又強調要獲得覺悟不能離開現實的一切瑣細事故，説一切煩惱皆是菩提，一切世法皆是佛法，説平常心是道，喫飯穿衣就是修行。用今天的話來説，就是覺悟了道理後要從自己做起，從生活中的每一件小事做起，從現在做起。

菩薩心：菩提舊譯爲道，新譯爲覺，就是覺悟的意思。菩提心就是萌生了向佛覺悟的心思、念頭。 如如不動：佛教術語，指達到了覺悟的境界。 有爲法：有所作爲就有因緣結果，佛教認爲這樣就永遠牽連不絕，無法覺悟，所以有爲法就是指紅塵世界的一切思想感情言語行爲。 如是觀：像這樣看。 優婆塞、優婆夷：梵語，指在家修行的居士，男的叫優婆塞，女的叫優婆夷。

須菩提，如果有人，以充滿無量數世界的七寶來佈施。又如果有善男子善女人，發心上求佛果，下化衆生的話，實踐此經，甚至只用四句偈語來實踐、讀誦，爲他人演說，他的福德勝過七寶佈施。那麼，如何爲他人演說呢？應無所住而演說，如如而不動。因爲任何一切可以證取，可以說明的都是有爲法，而有爲法都如同夢幻泡影，本來不可取不可說，又如同水露，如同閃電，雖然呈現過，瞬間消失，不可取不可說，應作如是觀。佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、男居士、女居士、一切世間，天、人、阿修羅等，聽佛所說，大家都很歡喜，並且信受奉行。