“‘所恶于上’是良知，‘毋以使下’即是致知
”

先生曰：“苏秦、张仪之智，也是圣人之资
后世事业文章，许多豪杰名家，只是学得仪、秦故智
仪、秦学术，善揣摸人情，无一些不中人肯綮，故其说不能穷
仪、秦亦是窥见得良知妙用处，但用之于不善尔
”

或问“未发、已发”
先生曰：“只缘后儒将未发、已发分说了，只得劈头说个无未发、已发，使人自思得之
若说有个已发、未发，听者依旧落在后儒见解
若真见得无未发、已发，说个有未发、已发原不妨，原有个未发、已发在
”
问曰：“未发未尝不和，已发未尝不中
譬如钟声未扣，不可谓无，既扣不可谓有，毕竟有个扣与不扣，何如？”
先生曰：“未扣时原是惊天动地，既扣时也只寂天寞地
”

问：“古人论性，各有异同，何者乃为定论？”
先生曰：“性无定体，论亦无定体
有自本体上说者，有自发用上说者，有自源头上说者，有自流弊处说者
总而言之，只是一个性，但所见有浅深尔
若执定一边，便不是了
性之本体，原是无善无恶的，发用上也原是可以为善，可以为不善的，其流弊也原是一定善、一定恶的
譬如眼，有喜时的眼，有怒时的眼，直视就是看的眼，微视就是觑的眼
总而言之，只是这个眼
若见得怒时眼，就说未尝有喜的眼；见得看时眼，就说未尝有觑的眼，皆是执定，就知是错
孟子说性，直从源头上说来，亦是说个大概如此
荀子性恶之说，是从流弊上说来，也未可尽说他不是，只是见得未精耳
众人则失了心之本体
”
问：“孟子从源头上说性，要人用功在源头上明彻；荀子从流弊说性，功夫只在未流上救正，便费力了
”
先生曰：“然
”

先生曰：“用功到精处，愈着不得言语，说理愈难
若着意在精微上，全体功夫反蔽泥了
”