暫無

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當釋迦牟尼佛住世的那一段時期，佛在印度南海濱的楞伽山頂上，和他的出家比丘弟子，以及修大乘菩薩道的弟子們，很多的人，都聚會在一起。當時由大慧大士爲大衆們的上首，他對於一切唯心，萬法唯識的自心識現境界，已經善於解證它的真實義理了。他對於各種各類的衆生差別，以及各種各類心物色相的究竟本際，都已經了知無遺。並且深人佛法，對於無量普度的法門，都瞭然通達。但爲了隨順一切衆生各種不同的希求，才隨緣普遍地顯現在世間。關於五法、三自性、八識、二無我的道理，他已經徹底通達。由於佛的啓示，爲了解決當時與後世人們的許多疑問，他就代表大家起來問佛，提出下面的許多問題。他在提出問題之前，先說出一段讚美佛境界的偈語；其實，這也就是說明佛法精義的綱要。他說： 世間離生滅。猶如虛空華。智不得有無。而興大悲心。 （這是說：萬有世間的—切諸法，都是生滅滅生地不停輪轉，猶如虛空中的幻華相似，倏有還無。如果離了生滅的作用，便如虛空，一無所有。當幻華的作用和現象顯在空中之時，便不是“無”；當幻華的現象和作用消逝了以後，便不再是“有”。智者了知此中“體”、“相”和“用”的原因，自己便得解脫塵累，常覺不昧；既不執著一切世間是決定的“有”，也不執著於絕對的“無”。而且悲憫世間一切衆生的愚迷，生起大慈悲的心願，乃在一切世間隨類現身，說法度世，拔濟衆苦。） 一切法如幻。遠離於心識。智不得有無。而興大悲心。 （這是說：一切諸法生滅無常，猶如夢幻，這一切都是從心意識所變現，如果離了心意識，便一無所有了。智者了知它是在“相”和“用”的顯現上，形成了幻有。但在自體上卻都無自性，本自了不可得的。因此悲憫世間的愚迷，生起大慈大悲的心願，而果教化濟度世間。） 遠離於斷常。世間恆如夢。智不得有無。而興大悲心。 （這是說：萬有世間一切諸法的存在，都如夢幻似地生生滅滅；在生滅滅生的現象中，如果說它是斷滅的“無”，但它卻有相續的作用。如果說它是恆常的“有”，但它卻又是生滅無常的。智者了知一切諸法，既不是決定的“有”，也不是絕對的“無”，因此悲憫世間的愚迷，生起大慈大悲的心願，而來教化濟度世間。） 知人法無我。煩惱及爾焰。常清淨無相。而興大悲心。 （這是說：佛是大智慧的解脫者，他已經了證“人無我”和“法無我”，自覺內證一切的煩惱障和智障，都因爲妄想分別而生。這些分別的妄想心，猶如火光中的煙餡和光影相似；它的自性卻是本來無相，瞭然清靜的。所以煩惱和智慧，同樣的都無自性，本自了然清淨的。因此悲憫世間的思迷，生起大慈大悲的心願，而來教化濟度世間。） 一切無涅槃。無有涅槃佛。無有佛涅槃。遠離覺所覺。有若無有。是二悉懼離。 （這是說：一切諸法，本來就空無自性，既無生死可了，也並無另有一涅槃寂滅的境界可得。既沒有一個住在涅槃寂滅境界中的佛，也沒有一個佛往來於涅槃寂滅的境界中。在本來清淨自性的真如中，既沒有一個所覺的境界，也沒有一個能覺的本體。如果執著佛境界的是有是無，也就同執著有一涅槃的可入可出一樣，仍然還是法執。因此必須要遠離能覺所覺二邊，了無所住纔是佛法正覺的真實內義。） 牟尼寂靜現。是則遠離生。是名爲不取。今世後世淨。 （牟尼是佛的名稱，也便是寂默的意義。這是說：佛從本性清淨寂默中靜觀萬法，得證遠離生滅的作用，不取一法，也不捨一法。只得性自如如，這便是遠離塵垢，遠離纏縛的解脫法門。若能解脫生滅，還歸寂滅清淨，便無古往今來等法執。由此而解脫十方空間。三世時際的束縛，以證得畢竟寂靜了。） （上述大慧大士的贊佛偈語，最主要的道理，是指出佛已經在無生滅的境界中證得解脫，在自性清淨寂滅中得到大智慧。但爲了濟度世間一切衆生，出離苦海，仍然興起同體的大悲，無緣的大慈之心。但他所悲的是什麼呢？是悲衆生的愚迷。其實既非實有人和法的可悲，也非絕對的無人和法的不可悲。只是悲其所悲，應無所住而已。故知大乘了義的佛法，以興起無緣之慈，同體之悲，來濟度世間，纔是它主要內義的精神了。） 這時大慧大士說完了贊佛的偈語，便自我介紹說：他名爲大慧。現在爲了徹底瞭解大乘佛法的要義，所以提出一百零八個問題，請求佛的解答。佛就答應他隨意發問，並且說，理當爲他說出如來自覺的境界。於是，大慧就問： 云何淨其念？云何念增長？（如何才能清淨心中的妄念？爲什麼心中的妄念增長不休呢？） 云何見癡惑？云何惑增長？（爲什麼知見會落於癡惑之中？何以見癡惑會更加增長不已呢？） 何故剎土化？（爲什麼世間有這許多的國土，化生生化不已？究竟它是怎樣生起的呢？） 相及諸外道？（而在這些國土上有各種不同的外道，他們的情形又是怎樣的呢？） 云何無受次？何故名無受？（如何才能到達無覺無受的寂滅境界呢？如何才名爲無覺受呢？） 何故名佛子？（怎樣纔可以稱爲佛子呢？） 解脫至何所？（解脫了後又到哪裏去呢？） 誰縛誰解脫？（究竟迷時被纏縛的是誰？而悟後能解脫的又是誰呢？） 何等禪境界？（哪些是禪定的境界呢？） 云何有三乘？唯願爲解說。（在佛法中，爲什麼有聲聞、緣覺、菩薩等三乘的不同呢？） 緣起何所生？（產生萬法的因與緣，究竟從哪裏來的呢？） 云何作所作？（什麼纔是產生作用的因，和作用所產生的果呢？） 云何俱異說？云何爲增長？（爲什麼世間會有許多同異的理論，它是如何產生，形成變化的呢？） 云何無色定？及與滅正受？云何爲想滅？何因從定覺？（如何纔是“無色定”的境界？如何纔是“滅盡定”的境界？如何纔是“無想定”的境界？何以在定中能夠自覺出定的境界，這些都是什麼原因呢？） 云何所作生？（何以一切所作所爲，能夠形成因果的作用呢？） 進去及持身？（怎樣會入胎而形成此身的存在呢？） 云何現分別？（何以會有現識而起分別妄想，與萬物形形色色的作用呢？） 云何生諸地？（何以佛法中會有大小乘各種地位差別的建立呢？） 破三有者誰？（能破三界（注五）的生死，也就是脫離“欲”、“色”、“無色”三界的是誰呢？） 何處身云何？（如何會有六道（注六）中各類身命的輪轉不已呢？） 往生何所至？（往生究竟要生到哪裏去呢？） 云何最勝子？（如何纔算是諸佛中最殊勝的法子呢？） 何因得神通？及自在三昧？（如何才能夠得到神通？如何才能夠得到自在的三昧（注七）呢？） 云何三昧心？最勝爲我說。（怎樣纔是三昧正受的心境呢？） 云何名爲藏？云何意及識？（何以名爲藏識（阿賴耶識）（注八）？什麼是意與識的分別呢？） 云何生與滅？（如何是生滅的現象呢？） 云何見已還？（怎樣是已見到“不還果”的境界呢？） 云何爲種性？（何以衆生會有許多不同的種性呢？） 非種及心量？（爲什麼有非佛的種性，他們的心量又是如何的呢？） 云何建立相？及與非我義？（爲什麼要建立一切的法相呢？爲什麼又要高標一切法相無我呢？） 云何無衆生？（何以說本無衆生可度呢？） 云何世俗說？（哪些佛法是隨世俗的說法呢？） 云何爲斷見？及常見不生？（如何才能不生斷滅的見解？如何才能不生常住的見解呢？） 云何佛外道？其相不相違？（什麼是佛和外道的不同之點呢？什麼又是他們互相可以溝通之處呢？） 云何當來世，種種諸異部？（爲什麼佛法流變到後世而有各種不同的派別產生呢？） 云何空何因？（怎樣纔算是空？空的境界又是什麼呢？） 雲間剎那壞？（爲什麼念念之間，每一剎那都在壞滅呢？） 云何胎藏生？（何以衆生界的生命有的因胎藏而生呢？） 云何世不動？（何以說過去、現在、未來的三世本來就未嘗變動的呢？） 何因如幻夢？及揵闥婆城？世間熱時焰？及與水月光？ （爲什麼世界一切萬法，都如夢如幻？猶如海市蜃樓？或如火光焰影？或如水中明月呢？） 何因說覺支？及與菩提分？（爲什麼有七覺支？爲什麼又有三十七菩提道品呢？） 云何國土亂？（何以國際間有戰爭和內亂的發生呢？） 云何作有見？（何以大家認爲萬象是實有其物的呢？） 云何不生滅？（爲什麼自性是不生不滅的呢？） 世如虛空華？（爲什麼世間一切猶如虛空中的幻華呢？） 云何覺世間？（如何才能不離世間而內證自覺呢？） 云何說離字？（爲什麼說第一義諦不是文字言語所能表達的呢？） 離妄想者誰？云何虛空譬？（能遠離妄想的是誰？何以佛說法常用虛空作譬喻呢？） 如實有幾種？（真如究竟有幾種呢？） 幾波羅密心？（波羅密（度到彼岸）的心法究竟共有幾種呢？） 何因度諸地？誰至無所受？（如何才能超過菩薩的各地（境界？能到無所覺受境界的又是誰呢？） 何等二無我？（爲什麼有人無我和法無我的二無我呢？） 云何爾焰淨？（怎樣才能使我執和法執的焰影熄滅呢？） 諸智有幾種？（智慧的境界究竟有幾種呢？） 幾戒衆生性？（衆生的性戒有幾種呢？） 誰生諸寶性？摩尼真珠等？（世間一切的珍珠寶物等，它們之所以寶貴，究竟是誰的賜予呢？） 誰生諸語言？衆生種種性？（世間的一切言語和芸芸衆生的不同，究競是誰的傑作呢？） 明處及伎術，誰之所顯示？（世間的五明——內明、因明、聲明、醫方明、工巧明以及一切百工技藝，究竟又是誰發明創立的？） 伽陀有幾種？長頌及短句。（偈語諷頌共有幾種形式？怎樣才叫長頌和短句呢？） 成爲有幾種？云何名爲論？（世間成爲有系統的學問有多少種？怎樣才叫做是論藏呢？） 云何生飲食？及生諸愛慾？（爲什麼世有各種的飲食？爲什麼世間會有許多的愛慾呢？） 云何名爲王？轉輪及小王？（什麼叫做國王？而轉輪王和小王的分別又是怎樣的呢？） 云何守護國？諸天有幾種？（何以國土之間，有許多人和神的守護？三界天人又共有幾種呢？） 云何名爲地？星宿及日月？（怎樣才構成大地？日月和星宿等，又是如何存在的呢？） 解脫修行者，是各有幾種？（修行解脫道的人，共有多少種呢？） 弟子有幾種？云何阿闍黎？（佛弟子共分爲幾種？怎樣才稱爲佛法中的教授師呢？） 佛復有幾種？復有幾種生？（佛，究竟有多少種？衆生又有多少種呢？） 魔及諸異學，彼各有幾種？（魔和一切外道，他們各有多少種呢？） 自性及與心，彼復各幾種？（自性與心，究竟各有多少種呢？） 云何施設量？唯願最勝說。（請告訴我，何以會有假設的說法呢？） 云何空風雲？（何以虛空中會有風雲的發生呢？） 云何念聰明？（何以世人會有天賦的聰明呢？） 云何爲林樹？（何以世間會有森林叢樹的密佈呢？） 云何爲蔓草？（何以世間會有蔓草的滋生呢？） 雲間象馬鹿？云何而捕取？（何以世間會有象、馬、鹿等動物？爲什麼有人要去捕捉它們呢？） 云何爲卑陋？何因而卑陋？（什麼纔是卑賤和醜陋？爲什麼會有卑賤和醜陋呢？） 云何六節攝？（何以一年之中，用六個節期來統攝時間？“過去印度的風俗，以兩月爲一節，一年分爲六節。”） 云何一闡提？（何以世界上有絕無善根的衆生呢？） 男女及不男，斯皆云何生？（男人和女人，以及不男不女的陰陽人，他們是怎樣生出來的呢？） 云何修行退？雲伺修行生？（怎樣修行的人，中途會生退心？什麼是修行人進步的情形呢？） 禪師以何法？建立何等人？（教授禪觀的大師們，他們教的是哪幾種方法？而且應該教哪些人去修持撣觀呢？） 衆生生諸趣，何相何像類？（一切衆生，往生各道，是什麼形相？究竟有多少種類呢？） 云何爲財富？何因致財富？（如何是真有財富，用什麼方法纔會獲得財富呢？） 云何爲釋種？何因有釋種？云何甘蔗種？無上尊願說。 （如何纔是釋迦的種族？如何纔會有釋迦種族的形成？又如何纔是釋迦甘蔗種族的系統呢？） 云何長苦仙？彼云何教授？（何以會有長修苦行的仙人們？他們所教授修持的，是用哪些方法呢？） 如來云何於，一切時剎現，種種名色類，最勝子圍繞？ （何以說：諸佛菩薩，常在一切時中，常在一切剎土上，以各種不同種類的名相和色身，顯化度人。爲何有無量數的人間天上的最勝佛子們，時常圍繞着佛呢？） 云何不食肉？云何制斷肉？食肉諸種類，何因故食肉？ （何以佛戒人食肉，佛用什麼制度來戒除肉食？那些食肉的衆生們，爲了什麼要肉食呢？） 云何日月形，須彌及蓮華，師子勝相剎，側住覆世界。 如因陀羅網，或悉諸珍寶，箜篌細腰鼓，狀種種諸華。 或離日月光，如是等無量。 （爲什麼佛說：法界中有無數的剎土，有無數的須彌山，又名妙高山？而有的世界，形如蓮花？爲什麼最好的世界又名爲“師子相剎”？而且各種世界，猶如器皿一樣，有覆有仰，有側有橫的呢？爲什麼無盡虛空中的無量世界，猶如帝釋天的寶網，重重無盡。有的形如珍寶，有的形如箜篌和細腰鼓等等光彩奪人，不一而足，但爲什麼另有一些世界，卻沒有像我們一樣有日月的光明呢？這究竟是什麼原因呢？） 云何爲化佛？云何報生佛？云何如如佛？雲問智慧佛？ （什麼是佛的化身、報身、法身和智慧身呢？） 云何於欲界，不成等正覺？何故色究竟，離欲得菩提？ （爲什麼佛說：盧合那報身佛，在欲界中，不能成無上正覺？而於色究竟界中，才能證得菩提正覺的呢？） 善逝般涅槃，誰當持正法？天師住久如？正法幾時住？ （當佛入於涅槃以後，誰在此世間主持正法呢？究竟佛住世多久呢？佛的正法，又能住世多久呢？） 悉檀及與見，各復有幾種？（悉檀和解脫的知見，都各有幾種呢？） 毗尼比丘分，云何何因緣？（佛由什麼因緣，要制定出家比丘們的毗尼“戒律”呢？） 彼諸最勝子，緣覺及聲聞，何因百交易，云何百無受？ （這些佛法中的最勝佛子們：例如聲聞與緣覺等，爲什麼有的會受因緣支配或變易生死？究竟怎樣才能達到無所掛礙的極端寂滅的境界呢？） 云何世俗通？云何出世間？（如何是世俗的神通？如何是出世間的神通呢？） 云何爲七地？唯願爲演說。（什麼是大乘菩薩七地的心量呢？） 僧伽有幾種？云何爲壞僧？（僧衆共有幾種？怎樣纔算是破壞和合僧的徒衆呢？） 云何醫方論，是復何因緣？（什麼是佛的醫方論？由於什麼原因，佛要發明這些醫方？） 何故大牟尼，唱說如是言，迦葉拘留孫，拘那含是我？ （爲什麼我們偉大的佛要說：過去歷劫中的迦葉佛、拘留孫佛，以及拘那含佛等，都是我的化身呢？） 何故說斷常，及與我無我？（爲什麼佛要說明世間的斷見和常見，以及我和無我的涵義呢？） 何不一切時，演說真實義。而復爲衆生，分別說心量？ （爲什麼佛不在任何時地，只說一種佛法的真義？而卻爲一切衆生們，分別介紹各種心量不同的法門呢？） 何因男女林？訶梨阿摩勒？（何以世間會有男女等衆生？又有訶梨阿摩勒等果木呢？） 雞羅及鐵圍，金剛等諸山，無量寶莊嚴，仙闥婆充滿？（爲什麼這個世間的邊緣，會有雞羅、鐵圍、金剛等山圍繞？而且這些山中，都充滿了無量的珠寶，都住着許多會幻化的神仙們呢？） 無上世間解，聞彼所說偈。（這兩句應該是結集經文的人所加進去的話，因爲佛具一切智，徹底瞭解萬法的本源，所以又別稱他爲無上此間的解脫者和解惑者。） 大乘諸度門。諸佛心第一。（這兩句，纔是佛所說本經的真義，他說大乘的一切法門，是以諸佛的心地法門爲第一。） 善哉善哉問。大慧善諦聽。我今當次第。如汝所問說。 （這四句，文從字順，大意已如原文。下面都是佛回答的話。） 生及與不生。涅槃空剎那。趣至無自性。 （生滅和不生不滅，涅槃寂滅和剎那虛空等等的說法，無非都是使你內證自覺，進入一切諸法空無自性的境地。） 佛諸波羅密。佛子與聲聞。緣覺諸外道。及與無色行。如是種種事。 （佛法有六度等的法門。佛的弟子們，有聲聞，緣覺等種類。還有些外道學者，以及進入“無色定”的修行者。諸如此類等等事情，其中的問題還多得很呢！） 須彌巨海山。洲渚剎土地。星宿及日月。外道天修羅。 （其他還有須彌山和四大海水，以及世界的洲渚和土地，天上的星宿和日月，外道們和天人們與阿修羅（天魔）等等，也都是問題啊！） 解脫自在通。力禪三摩提。滅及如意足。覺支及道品。 諸禪定無量。諸陰身往來。正受滅盡定。三昧起心說。 （佛法的解脫，自在和神通，以及佛的十力和禪定三昧正受等的境界，生滅滅盡和佛的四如意足、七覺支和三十七道品，一切禪定的各種無量境界，和中陰身的往來生死，正受中的滅盡定，和住三昧定中的起心說法等等，這也那是問題啊！） 心意及與識。無我法有五。自性想所想。及與現二見。 乘及諸種性。金銀摩尼等。一闡提大種。荒亂及一佛。 智爾焰得向。衆生有無有。 （心意識、二無我、五法、三自性，以及能妄想的，所妄想的，能見和所見的。佛法各乘的種性，猶如金銀和珠寶的性別。斷無善根的一闡提種性，以及荒亂衆生和一乘佛道，智慧和妄想的趣向，衆生的有無等等，這也都是問題啊！） 象馬諸禽獸。云何而捕取。譬因成悉檀。及與作所作。 叢林迷惑通。心量不現有。諸地不相至。百變百無受。 醫方工巧論。伎術諸明處。諸山須彌地。巨誨日月量。 下中上衆生。身各幾微塵。 （有什麼理由可以捕捉象馬和禽獸？用因明的論辨方法，如何才能和佛法相應？因果的根據是什麼？大衆所迷惑不解的神通道理，以及自心現量的不可捉摸，和菩薩十地之間的互相關係，乃至幾百變化而都歸於無相無受的奧義，醫方和工巧等等的理論，伎術和因明聲明等的方法和道理，甚至一切山和須彌山的情形，大海洋和日月的大小，下中上各等的衆生們，一身具有多少的物質微塵等等，這也都是問題啊！） 一一剎幾塵。弓弓數有幾。肘步拘樓舍。半由延由延。 （每一剎土究竟有多少物質微塵的數量？一弓有多少長？一肘和一步有多少的拘樓舍，半由延和一由延中間有多少的距離？——大千世界爲一剎土，二尺爲一肘，四肘爲一弓。五百弓爲一拘樓舍，十拘樓舍爲一由延，由延又譯爲由旬。這也都是問題啊！） 免毫窗塵蟣。羊毛（麥廣）麥塵。鉢他幾（麥廣）麥。阿羅（麥廣）麥幾。 獨籠那佉梨。勒叉及舉利。乃至頻婆羅。是各有幾數。 爲有幾阿（少/免）。名舍梨沙婆。幾舍梨沙婆。名爲一賴提。 幾賴提摩沙。幾摩沙陀那。復幾陀那羅。爲迦梨沙那。 幾迦梨沙那。爲成一婆羅。此等積聚相。幾波羅彌樓。 是等所應請。何須問餘事。 （由微塵以至於大小度量衡等，這些也都是問題啊！——古注：古印度以七微塵成一窗塵，七窗塵成一兔毛端塵，七兔毛端塵成一羊毛端塵，七羊毛端塵成一牛毛端塵，七牛毛端塵成一蟣，七蟣成一蝨，七蝨成一芥子，七芥子成一大麥，（麥廣）就是大麥的別稱。半鬥名鉢他，一斗名阿羅，一斛名獨籠，十斛名那佉梨，十萬名勒叉，一億名舉利，一兆名頻婆羅，一塵名阿（少/免），一芥子名舍梨沙婆，一草子名一賴提，一豆名摩沙，一銖名陀那，一兩名迦梨沙那，一斤名波羅。波羅彌樓就是須彌山，等於說須彌山共有幾斤？這些也都是問題，如果都想一一明瞭，哪還有工夫更問餘事呢？） 聲聞辟支佛。佛及最勝子。身各有幾數。何故不問此。 （聲聞和緣覺乘的獨覺佛們，以及佛的大弟子們，究竟有多少人？他們一身又有多少微塵？你爲什麼不問這些呢？） 火焰幾阿（少/免）。風阿（少/免）復幾。根根幾阿（少/免）。毛孔眉毛幾。 （一朵火焰有多少微塵？一陣風有多少微塵的數量？每一根毛有多少微塵？以及毛孔和眉毛，究竟又有多少微塵？這些也者是問題啊？你爲什麼不問呢？） 護財自在王。轉輪聖帝王。云何王守護。云何爲解脫。 （怎樣才能成爲一個保護人民身體財產的最好的帝王？怎樣纔是一個治理盛世的轉輪聖王。何以世間須要王者來守護？怎樣纔是解脫的法門？這些也都是問題，你當然都須要一一瞭解。） 廣說及句說。如汝之所問。衆生種種欲。種種諸飲食。 （你何以不問言語文字廣義利狹義的理論根據是什麼？包括你現在所問的種種問題。爲什麼各種衆生會有男女飲食的慾望呢？你間這些問題，當然都須要一一瞭解。） 云何男女林。金剛堅固山。云何如幻夢。野鹿渴愛譬。 云何山天仙。揵闥婆莊嚴。 （爲什麼世間會有男男女女如森林般地繁殖？爲什麼世界的邊緣，有如金剛般堅固的高山？爲什麼世間一切都如夢似幻地不實在，但衆生們卻如渴鹿般的貪愛不捨呢？何以金剛山等的上面，會有天仙們居住，他們的天地，又如何能像海市蜃樓般的莊嚴美麗呢？這些也當然都是問題啊？） 解脫至何所。誰縛誰解脫。云何禪境界。變化及外道。 （佛法所說的解脫究竟是解脫到哪裏去呢？而且是誰縛住你？又是誰去解脫呢？怎樣纔是禪定的境界？神通變化與外道的方法和內容，又是怎樣的呢？你對於這些問題，當然也都須要一一瞭解。） 云何無因作。云何有因作。有因無因作。及非有無因。 （什麼是一切都從無因而生的理論根據？什麼是一切都從有因而生的理論根據？什麼是有因與無因的統一和矛盾？以及什麼是有因無因都不合理。這些問題，當然也都須要一一瞭解。） 云何現已滅。云何淨諸覺。云何諸覺轉。及轉諸所作。 （如何是現有還滅？怎樣才能淨除一切妄念妄覺？爲什麼一切妄念妄覺流轉不已？以及如何才能淨化一切的有爲有作的妄想？這些問題，當然更須要一—瞭解。） 云何斷諸想。云何三昧起，破三有者誰。何處爲何身。 （如何能斷除一切妄想？三昧的定境是如何而起的？能脫離欲界、色界、無色界的又是誰呢？脫離了三界的束縛後，他的法身又存在於什麼地方呢？這收問題，當然也都須要一一瞭解。） 云何無衆生。而說有吾我，云何世俗說。唯願廣分別。 所問相云何。及所問非我。云何爲胎藏。及種種異身。 （爲什麼一方面認爲法界本無衆生，而另一方面又說衆生都是有個我相呢？如何纔是針對世俗所說的法？這些必須詳細地廣作分別。尤其是當前發問的“我”是如何的？以及“無我’之相又是如何的？何以會形成胎藏的生命？何以有種種不同衆生身相的存在？達些問題，當然也都須要一一瞭解。） 云何斷常見。云何心得定。言說及諸智。戒種性佛子。 （如何是斷見和常見？怎樣才能使心得到定力？如何是言語文字與正智的差別？如何是佛所說的戒性和佛子們種性的差別？這些問題，當然也都須要一一瞭解。） 云何成及論。云何師弟子。種種諸衆生。斯等復云何。 （如何是成爲正見的理論？師與弟子之間的關係是如何的？一切衆生種種的差別，又是如何的？對於這些問題，當然也都須要一一一瞭解。） 云何爲飲食。聰明魔施設。云何樹葛藤。最勝子所問。 （衆生們爲什麼被飲食所拘束，賴以活命？如何是人們的聰明和魔境界變相的差別？何以世間會有樹林和葛藤的盤根錯節？這些都是佛菩薩的最勝弟子們所要問的，當然也部須要一一瞭解。） 云何種種剎。仙人長苦行。云何爲族姓。從何師受學。 （何以法界之中會形成種種剎土？爲什麼許多仙人們要長修苦行？世界人類爲什麼有不同族姓的特徵，這些特徵的師承又是如何的呢？對於這些問題，當然也都須要一一瞭解。） 云何爲醜陋。云何人修行。欲界何不覺。阿迦膩吒成。 （爲什麼世上有相貌醜陋，爲人所輕視的人？爲什麼有的人要修行？爲什麼在欲界中不能證得菩提正覺。而要昇華到色究竟界中才能成爲正等正覺呢？這些問題，當然也都須要一一瞭解。） 云何俗神通。云何爲比丘。云何爲化佛。云何爲報佛。 云何如如佛。平等智慧佛。云何爲衆僧。佛子如是問。 箜篌腰鼓華。剎土離光明。 （什麼是世間的神通？怎樣纔是真正的比丘？如何是化身佛和報身佛，以及如如不動的法身佛和平等智慧佛呢？怎樣才稱之爲僧衆？達些都是佛子們應當要問的問題。還有各種衆生的國土世界的形狀，何以會有許多的不同，爲什麼有的如箜篌，有的如細腰鼓？同時有的剎土，爲什麼沒有光明呢？對於這些問題，當然都須要一一瞭解。） 心地者有七。所問皆如寶。此及餘衆多。佛子所應問。 一一相相應。遠離諸見過。悉檀離言說。我今當顯示。 次第建立句。佛子善諦聽。此上百八句。如諸佛所說。 （心王所統的八識作用，大致分爲七種，就是眼、耳、鼻、舌、身、意和末那[俱生我執的意根]七種識的作用。這許多問題，實在也是人們心裏所要了解的，而且也是大家所要問的，就是其他的佛弟子們，也應當要問的。不過，萬法由心而生，一切唯識所造，這許多問題，一一都與“心”相關，只要了徹此心，就會遠離各種外道及見解上的過錯。至於第一義的境界，不是世俗言語所能描述的，我現在將要顯示第一義給你，使你瞭解各種問題的連鎖關係和它的中心根據，希望你留意諦聽。 （八百句原文如上，不再加譯述。） 這時大慧大士再問佛說：“所有的識有幾種‘生’（生起）、‘住’（存在）、‘滅’（消逝）的作用呢？”佛況：“所有的識有兩種‘生’、‘住’、‘滅’的作用，都不是思量推測所能夠明瞭的。什麼是所有識的兩種‘生’呢？就是所謂流注生及相生。如川流不息地生生不已，名爲流注生。因此而發生所有相續不斷現象，名爲相生。什麼是識的兩種‘住’呢？就是所謂流注住及相住。如瀑布流注般的宛然相續，纔有一切現象界的存在。什麼是識的兩種‘滅’呢？就是所謂流注滅及相滅，即是相續存在的力量同時不斷的消逝，和現象的消滅。” 佛又說：“一切識有三種現象。一是轉相，乃是輾轉變化的現象，稱之謂轉識。二是業相，乃是業力的現象，稱之謂業識。三是真相，乃是聖智的現象，稱之謂正智，或名真相。”又說：“如果廣泛的說有八個識。簡略來說，只有三種識：一是真識。乃是真相之識，稱之謂真識（又名爲如來藏識）。二是現識。乃是對境所顯的現量識，稱之謂現識。三是分別事識。乃是能分別一切事物的分別識，稱之爲分別事識。如何才能明瞭現識所顯示的現量境的作用呢？舉譬喻來說：猶如明鏡照物，能夠攝取任何現象，相來不拒，相去不留。現識的作用也同這個情形一樣。” 佛又說：“現識與分別事識，這兩種作用，會不會衝突呢？從表面看來，好像這個現行識的現量境完了，才生起分別事識。其實，它兩個是互相輾轉發生作用，互爲因果的。當接觸外界的現象時，接受不可思議的薰染，和產生不可思議的變化，這就是現識的因。吸收內外種種的六根六塵現象，和受無始以來習慣性的妄想薰染，就形成分別事識的因。” 佛又說：“如果要恢復本來真識的自相（如來藏舊的真相）。只要先消除能接受習氣薰染的虛妄分別事識的作用，那一切身心的根識自然消除，這樣就是滅了識相。”佛又說：“只要把生起相續作用的生因消滅了就可以啦。因爲把所以生起相續作用的‘因’滅了，自‘因’相繼而生的‘緣’也就自然消滅，那麼，相續的作用也自然無法存在。這裏所說的相續的因和緣又是什麼呢？所謂‘因’者，乃是基於現量而顯的現識轉相作用，它依於無始以來的妄想薰染習氣而生。所謂緣呢？就是依他而起，從心識中，引起見分分別的境界。譬如泥團和微塵，泥團不一定就算是微塵，微塵累積才構成了泥團。如果說它是兩物，但泥團其實就是微塵累積而成。如果說它是一物，但它們卻是兩個形體。所以泥團與微塵本質上雖然相同，現象上卻有差別。又譬如金了做成了任何器皿，器皿的作用性質不同，而並不失去金子原來的性能。由這個譬喻，你可以瞭解現識所起的現量境，一轉而引起分別事識等的作用，都是如來藏識（阿賴耶識）真相轉變的轉識所形成的。如果如來藏識和轉識等的形成作用，根本是兩回事，那麼，就不應該認爲如來藏識就是轉識等的因子。如果認爲不是相異的，那麼轉識等所形成作用的現象滅了時，如來藏識也就跟着滅了。事實上，轉識之間，有變化壞滅的跡象，但如來藏識的自相，卻是不滅的。要知道所謂諸識滅者，不是如來藏識的自相消滅了，只是轉識業相的流注現象滅了。如果如來藏識自相也會滅的話，那麼如來藏也便是有生滅的了。果真是如此，那就等於外道們的斷見理論了。” 佛說：“一般外道們的理論，認爲只要遠離外境，不去吸收外在的境界，那業識相續流注的力量就自消滅了。如果說：業識相續流注真能消滅的話，那無始以來的諸識種性也應當是斷滅的，那就不能說如來藏的真識自相卻能含藏過去現在未來三世的種子了。他們說：識的相續流注業力，並非從因緣而生；例如眼識也不是從色、相、空、明等等因緣會聚所生，實在是另有一物主宰的。或說是另有其他原因，如因神的主宰，或自在天主，或是宿命，或是玄妙，乃至於說是時間或數理，以及說它是物質等的能力所生。” 佛說：“再加分析，便有七種自性：①集性自性。（自心能收集一切善惡業力的性能。）②性自性。（自性本智的性能。）③相性自性。（瞭解內外一切現象的性能。）④大種性自性。（地、水、火、風四大種和萬物性空緣起的性能。）⑤因性自性。（推理形而上的理念性能。）⑥緣性自件。（覺知已離有無空幻的性能。）⑦成性自性。（自覺圓滿的性能。）共次：又有七種第一義：①心境界。②慧境界。③智境界。④見境界。⑤超二見境界。⑥超佛子地境界。⑦如來自到境界。這都是過去未來現在諸佛內證自性正覺，依性所說自性的第一義心的境界；以這自性正覺第一義心，成就如來在世間、出世間最上乘的法門。這都是諸佛在正覺自性中的慧眼，透入自性和衆生的共相所建立的義理，不和一般外道們的邪見理論相同。何以不相同呢？他們都從自我心理的體驗境界上，由妄想推理產生見解，不能反觀自己覺知和認識的真實與否，便確定爲如比如彼，卻不知一切世間或出世間的事物，都是自心妄想分齊（分析或歸納）所顯現的差別境象。一般無智愚癡的凡夫們，沒有實際體證形而下萬有事物之性，都是無自性的。因此，更不能證入自性形而上的第一義，所以也就見有見無，形成相對的矛盾理論了。” 佛又告大慧大士說：“如果能夠滅了無知、業、愛的因（妄心）和所緣（內外境界），就可以滅掉要想所生三有（欲界、色界、無色界）的苦受之果。同時也就可以見到意識所生的內外一切現象。都是八自心現識所顯的幻境。此理今當重說。例如有些出世的學行和婆羅門等的理論說：無始以來、萬物從無中生有，有無本身互爲因果。甚至有的還說虛無中另有—物，（如魂或造物主等）和時間、運數等緣會聚集而生人我的身心。方生方死、方死方生，生就是滅的開始等等理論。他們不明瞭真如自性是隨緣常住不變的，所以對於宇宙精神的延續，和事物生元的存在功能，以及涅槃自性，本自寂滅的圓滿，與乎形而上的道和業力的依存，乃至因果的真義，和道果的真諦等等，都被他們說成虛無縹緲，成爲破壞性的斷滅論據。只認爲從無生有，有了還無。這是什麼原因呢？因爲他們現在既無法證實生命原來的根源，同時也無從見到根本的緣故。這些理論和見解，都如破漏的瓶子，實在不能再裝東西。又等於燒焦了的種子，永遠也不會發芽再生了。大慧啊！要知道。如果身心所依的自性，一成過去，就算已經滅了，那麼，過去的已過去，和現在又有什麼相關呢？而且現在是現在，現在又怎樣和過去連接呢？未來的，既然是未來，又如何銜接現在和過去呢？在這中間，所謂時間三世，又從哪裏連續得起來，怎麼建立它的次序呢？這些都是從個人心理上主觀妄想的成見所生，沒有根本真實的原因可以依據。又如果說無中可以生有，那虛無和實質，兩種是絕對的矛盾，何以又能配合心理意識的作用？倘使這樣三緣和合，可以生出萬物，那麼，心理意識幻想沙子產油，沙子就能夠產油嗎？心識幻想龜殼生毛，龜殼就會生毛的嗎？由這個辨證，可知這些理論和宗旨，都不能成立，都不是絕對肯定性的真理，而且是自相矛盾的。所以說他們這些理論，都是錯誤的見解，那麼，他們的所作所爲，也都是毫無意義了。他們之所以說“有”、“無”、“識”等三緣和合，便生出萬有，那是因爲他們只見到世間現實事物中的因果定律，從過去的事實已成了虛無，以現在的存在，推測未來的無相，因此認爲其中的法則，是有無相生，互爲因果的。其實，都是根據心理的直覺作用，妄心觀察所得。都由無始以來的習氣薰習而生的成見，所以纔有這種見解。大慧啊！可是愚癡的凡夫們，被自心惡見淹沒，被邪說所迷醉，卻妄稱自己已經得到大智慧的成就呢！” 佛說：“再說，有些求出世的學者和婆羅門等，見到一切事物，本來都沒有單獨存在的自性，郡是暫時偶然的幻有現象。世間的事物，雖然有景象而實際上都是虛無，正如浮雲的聚散，如點火旋轉而成輪，如海市蜃樓的變幻，如陽光裏的幻焰，如水中的明月，如夢裏的空花，這一切的一切，無非是自心內外的妄想所現。它自從無始以來，便自虛幻地存在，但又都離不了真如自性心體功能的全體大用所生。如果把妄想的因緣滅盡了，遠離妄想，遠離能所等說，離能觀和所觀的作用，就可以明瞭身心（和一切相依爲命的物質形器世間）等等，那是藏識（阿賴耶）功能所顯現的境界。此外並無一個另有包藏萬有之機的主宰存在，世界上也沒有—個實際可以被主宰的東西。所有事物的過程，雖有生起、存在、消滅的情形，但都只是現象的作用，在真如自性的根本上，就本來無生，所以也無所謂有滅，一切都是自心所現。如果能夠如此思惟觀察求證，就能夠了解自心所生的依他起，和遍計所執等分別心理現狀的作用了。大慧啊！如果能夠這樣，他必然會到達生死和涅槃平等不二的境界，善於巧妙地運用大悲心的方便，沒有求功用之心而自然會達到功用的效果。他會證到一切衆生世界，完全如夢幻似地存在，見到一切緣起本來性空，不會再被內外境界的因緣纏擾，包就證得宇宙萬有都是真如一心的性空緣起。由此漸次進入無相境界。由菩薩初地開始，逐步依次上進，最後證得圓滿菩薩十地境界的各個三昧。既然證得了三界唯心，諸法如幻，依此修行，也就自然能夠善於分別觀察，到達如幻三昧的境界，而度到自心湛然寂淨，智慧實相的彼岸，舍離流浪生死海中的苦趣，到達究竟無生的境界。證得堅固不變如金剛似的能斷微細無明的正定，得入如來如如不動的千百萬億化身的境界。神通自在，與慈悲方便等，都能夠莊嚴具足，可以自由出入於一切諸佛的剎土，也可以自由出入一切外道的境地。這些都是由於真能合離心意識的功用，而轉身證得菩薩境界的妙有之身，然後終於達到如來果地的妙色身了。” 佛說：“如果要證得如來境界的法界一身者，應當放下這個身心所生起的妄心作用，和依他而起的因緣會聚所生的妄心現象。舍離由心所造的——生起、存在、消滅等虛幻的境界。只要徹底瞭解萬法唯心；也就是說要認清宇宙萬有，無非是一個真心全體的大用。由此觀察心理妄想，無始以來都是虛妄習氣的力量；才能解脫三界萬有的繫縛。由此寂靜思惟，達用歸體，證得萬物原是一無所有。如此自能漸次達到佛地寂靜圓滿、本自無生的聖境，證得自身本具徹底自覺的聖智。不久當得一心自在的能力，自然開發究竟的無功用行，正像如意寶珠之在盤中，隨衆生業力觀察角度的不同，發現各種不同的色相，而寶珠自身，卻自依然無相。所以才能順應衆生各種微妙之心，以種種形態的化身，隨順衆生心理和心量，使他慚次進入菩薩的各地境界，最後度到寂靜的彼岸。所以我說：你們應當修學各自悉檀內明此心本具三昧的善法。” 佛說到這裏，大慧大士又問：“希望您再說心、意、識的五法——名、相、分別、正智、如如——的自性現狀。也就是諸佛和大士們所依此修行的，而使自心不再執著混和於外緣的各種情況，所謂廓然朗照，顯示真心自體的圓成實相，切實證到一切佛所說三界唯心的真實境界。這也就是您這次在楞伽國摩羅耶山的海島中．爲同來集會的大士們連聲讚歎如來法身、似無邊大海的藏識（阿賴耶）和現行的心理狀態。”佛說：“眼識所生觀看的作用，簡說是由四種因緣，才形成眼識隨境而轉的現象。哪四種因緣呢：①自心現識的本能活動，於不知不覺間，具有吸收外境的性能。②無始以來，就賦有色相習氣所熏習的虛妄作用。③心識自性分別的習慣。④現行心理，隨時隨地要見種種色相的緣故。有此四種因緣，就使平靜無波似的藏識海中，掀起波濤洶涌的洪流。當此全海既已生波，那平靜的如來藏識，也就統統變爲洪濤巨浪了。” 佛說：“又例如眼識作用發生時，所有眼睛的生理機能，所有神經和細胞，以及所有的毛孔，都同時產生作用。而且眼識一生起了作用，其他心理境界，就會依次跟着引發。至於引發的情形，就像眼眨眉毛動一樣，幾乎是同時並生的。譬如一個大的明鏡照見了外界物象，無論鉅細，都能同時照見。猶如猛風吹動了海水，整個的大海，就一變爲波浪滔天了。當平靜的心識海中，爲外界境象之風所吹動時，心中也就頓時生起了萬象，由此洪濤巨浪，就洶涌不斷了。‘外境界風，飄蕩心海，識浪不斷。’雖然心理的浪潮，都是由於身心內外的境風所引起的，粗看起來，似乎都是心波動盪的一種心理現象，但細加分析，卻各有不同的性質。也就是說：心波同是識浪所生，作用卻有不同的區別。而見其中相輔相成，互爲因果，配合心量和業力，以及時間和空間而發生各種不同的現象，愈入愈深，愈纏愈緊，自心偏要執着虛妄的境象，不肯放舍。因爲人們不能徹底了知外物的色相，都無自性，所以五識身——眼、耳、鼻、舌、身——就都隨着外境色相的作用而轉了。大慧啊！所謂意識，也就是和前五識同時俱生，因爲它有識別各種事物的作用，就名爲意識。它對於前五識，有時或起差別分段的了知作用，有時也可以全體同時了知。不過五識身和意識，儘管隨時在輪轉不休，可是都不能自知自身便和意識互爲因果的，只是各自在微細生滅的現象中輾轉不休，執著各種差別的境界，和分段的現象，覺得它各自在轉，都不能到達無分別的境界，各了自境的邊際。例如許多有修行功力的人，進入禪定三昧的時候，並不覺知自心無始以來微細薰染的習氣還在流轉，意謂自己已經滅了諸識的作用，所以現在纔得到了禪定境界的正受。其實，他不知道，所謂禪定三昧的正受境界，實在並不是滅了真如自相而入正受。因爲無始以來能熏習種子的真如功能是不滅的，所以在禪定三昧之中，真如藏識固自不滅，只是境界轉時，諸識沒有執著攝取外境的因緣，所以好像覺得是意識等完全滅了似的。” 佛說：“這個極其深細的藏織（阿賴耶）的究竟邊際，除了已經到達如來果地，以及真實證入菩薩境地的大士們外，其他如聲聞、緣覺、外道等修行人，他們所得的三昧智慧之力，決不可能推知它絕對性的義理和境界的。至於已證入菩薩諸地的大士們，有他的善巧智慧和方便法門，能夠於先佛的聖教經文中，研究判斷它的章句義理，能夠信入藏識的境界；但如要切實瞭然明白它的究竟道理，必須要得最殊勝的、無量無邊的善根因緣成熟，能擺脫自己心中現行的虛僞妄想，宴坐在寂靜的山林中，由修習下土道（天人乘），漸次進入中士道（聲聞和緣覺乘），再進至於上士道（菩薩大乘）逐步依次循序上進，漸漸才能發現自心妄想流注的作用。等到修持的功行圓滿，自然會得到無量諸佛來灌頂（性光和智慧的加庇），證得自在之力和神通三昧，與諸大善知識和佛子們把臂同遊。然後才能解脫得度，確實遠離了心意識，見到自心所現的自性境界，才能度過虛妄習氣的生死苦海。大慧啊！所以說：凡是真實修行的人，應當親近最殊勝難得的善知識。”說到這裏，佛就歸納這些道理，作了一篇偈語說： 譬如巨海浪。斯由猛風起。洪流鼓冥壑。無有斷絕時。 藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。 （這是說：譬如一個大海，風平浪靜，澄然湛寂，忽然吹來陣陣的烈風，使平靜的大海，生起重重無盡的浪波，從此便如萬壑怒號，天地晦冥，再沒有停息澄清的時候了。如來藏正是如此，它本是澄然湛寂，隨緣常住而不變的，因內外境風的吹蕩，便使寂然清淨的本體，隨變爲浪潮起伏，跟着生起前面七識的種種作用。由此波浪互相撞擊，奔騰澎湃，便轉生一切境界，而無有止境了。） 青赤種種色。珂乳及石蜜。淡味衆華果。日月與光明。 非異非不異。海水起波浪。七識亦如是。心俱和合生。 （這是說：須知世間種種色相，乃至如地下的礦物，林中的植物，與天上的日月光華等等，追溯根源，也都是由如來藏識一體的變相。這些物體和藏識，在本質上並非相異，可是當它們形成爲萬物之後，卻不能說與心識的作用是無異的了。譬如海水既然轉變成爲波浪，波浪的形式與作用，和整個的海水便不同了；可是波浪的根本，還是由海水所轉變而來的。由物的方面來說，萬類的分齊差別（分化和歸類）也都是從此一體所化生。由心的方面來說，七種識的分別作用，也都是由如來藏識所轉生。又因心與物的和合，發生世間種種事情，於是本來澄清的識海，便永無寧日了。按：青赤等種種物色，是指眼根色塵的對象。珂珮是指耳根聲塵的對象。乳及石蜜，是指鼻根香塵的對象。淡味衆華果，是指舌根味塵的對象。日月與光明，是指身根觸塵的對象。） 譬如海水變。種種波浪轉。七識亦如是。心俱和合生。 謂彼藏識處。種種諸識轉。謂以彼意識。思惟諸相義。 不壞相有八。無相亦無相。 （這是說：譬如澄清寂靜的海水，它一經變動以後，就轉變爲種種波浪的現象。由心所生七識的作用，也是如此，也都是由如來藏所出發而和合俱生的。也就是說：當七個識生起作用的時候，如來藏識即全海成波；其中最主要的就是第六意識，它會生起思惟的作用，分別各個識的現象和道理。總之識的作用和現象，大體分作八個，但雖然它有八個作用的不同，其實它又是無定相可得的，而且所謂無相，就是相的畢競空，無相便是無相，並無另外有一個無相之相可得。） 譬如海波浪。是則無差別。諸識心如是。異亦不可得。 （這是說：譬如海水，當它起了波浪的作用時，它便全海成波，但現象和作用雖然有了不同，可是它們同爲海水，卻是本無差別的。當它由波浪還成海水的時候，只是現象和作用的平息，也並無另有一個所歸還之處。一切識的作用產生，仍然不離於心。所謂心識，也僅是體用上的不同，根本就沒有什麼差別可說。） 心名採集業。意名廣採集。諸識識所識。現等境說五。 （這是說：藏識就是能累積一切業力的根本，意識就是能廣爲採集業力的先鋒。所謂一切唯識的作用，便是指能識別和所識別的分別作用。以名數而言，雖有心、意、意識等等的差別，其實，都是根塵相對，一念妄心之所起。當它對內外境界起作用的時候，便形成了前五識，而前五識的對境未生分別之初，也就是識的現量境了。） 這時，大慧大士又以偈問道： 青赤諸色像。衆生髮諸識。如浪種種法。名何唯願說。 （這是說：世間一切呈現的色相，乃至如青赤等等的光色，使衆生們發生眼的識別作用，爲什麼卻說它像波浪和海水一樣，只是一體的變相，完全根據如來藏而來的呢？還希望您爲我們解放其中的道理。） 佛也就以偈回答說： 青赤諸雜色。波浪悉無有。採集業說心。開悟諸凡夫。 （這是說：青赤等等的光色，也只是如來藏識變化而生的暫有現象而已，它們的根本，原來是空無所有的，就如大海的平靜無波一樣，只因自心執著成相，採集累積，便成爲業力的依存作用了。所以佛說一切無非是自心之所生．用這譬喻使凡夫們開悟其中的真諦。） 彼業悉無有。自心所攝離。所攝無所攝。與彼波浪同。 （這是說：由心而有業，但業力的自性本空，如果自心擺脫了能攝取和所攝取的作用，那便同大海中的波浪一樣，就會返本還原，自己歸還於清淨寂滅的大海水了。） 受用建立身。是衆生現識。於彼現諸業。譬如水波浪。 （這是說：衆生們只於世間光色等等各種現象之中，互相資生受用，所以就形成身心性命的存在，這便是現識的境界。它在其中顯現一切業力的因果，互相輾轉循環，便如波浪的重重疊疊，層出不窮了。） 這時，大慧又以偈語問道： 大海波浪性。鼓躍可分別。藏與業如是。何故不覺知。 （這是說：佛以大海和波浪的現象和關係，用作識誨心波的譬喻；但是波浪與海水，是有它的活動現象，因此可以用知識來分別的，業力和藏識的關係，如果也是這個道理，爲什麼人們卻感覺不到呢？） 佛又以偈回答說： 凡夫無智慧。藏識如巨誨。業相猶波浪。依彼譬類通。 （這是說：因爲凡夫們的智慧低劣，他們不能瞭解藏識是像澄清湛寂的海水。業力的現象，像大海中所起的波浪一樣，所以只能用譬喻來做說明，使他們依此類通，反求諸己，便可以豁然而悟了。） 這時，大慧又以偈語問道： 日出光等照。下中上衆生。如來照世間，爲愚說真實。 已分部諸法。何故不說實。 （這是說：日出東方，光明便普照世間，無論上中下的衆生們，都蒙受陽光的普照。大智慧如佛者，正像日光普照世間，是爲一般愚癡凡夫們，演說真實之法，然而我佛既已爲衆生演說各種各類的法門，何以卻不說心的真實體相呢？） 佛又以偈語回答說： 若說真實者。彼心無真實。譬如海波浪。鏡中像及夢。 一切俱時現。心境界亦然。境界不具故。次第業轉生。 （這是說：如果要說心的真實體相，此心就根本沒有世人所想象那樣有一真實的東西存在。真實這個名詞。也只是世俗知識上的一個觀念，因此不可循名執相，妄求真實。譬如海水生起波浪，它就一時俱生，並非前後次第的出現。又如鏡中照見形象，夢中顯出各種境界，都是一時之間，同時俱現的。心的境界作用，也是如此，不過有時候它卻有次第因緣的作用，互相依存，輾轉生起業力的因果關係。） 識者識所識。意者意謂然。五則以顯現。無有定次第。 　 （這是說：所謂識的意義，就是指此有分別了知的作用。最明顯的，便是心理意識有分別然與不然的鑑別作用。前五識如：眼、耳、鼻、舌、身，它們有顯現境界的現量功能，而且並不循一定的次第發生，當它在某處應用時，使顯現出它的現量作用了。） 譬如工畫師。及與畫弟於。布彩圖衆形。我說亦如是。 彩色本無文。非筆亦非素。爲悅衆生故。綺錯繪衆像。 （這是說：意識對於前五識，正如畫師教導學畫的弟子們，指揮他們如何去着色，如何去描畫。至於內外的各種境界，猶如畫畫的彩色。境界本自無心，正像彩色的本身，本來就沒有文彩。當它由人們的心意畫成一張圖畫的時候，這張圖畫的本身，既非是筆，也不是無形象的白紙，只是綜合各種線條與色彩，便構成爲一幅圖畫了。如果仔細分析它的各個部門，也就根本沒有東西。我說心意識等作用，也是如此，其實，都無真實的自性存在。） 言說別施行。其實離名字。分別應初業。修行示真實。 真實自悟處。覺想所覺離。此爲佛子說。 （這是說：爲了言語文字表達它的功用，所以使用各種理論和譬喻來分別解說。至於心的真實體相，它根本是超越文字言說的一種境界。我之所以仔細地分析，只是爲了初機認清心識的業力作用。如果要真正了知心的真實境界，只有修行求證，才能切實證得。因爲心的真實體相，難有自悟自證，把能覺想的和所覺想的作用，一齊拋卻，才能了知它的真實面目。） 愚者廣分別。種種皆如幻。雖現無真實。如是種種說。 隨事別施設。所說非所應。於彼爲非說。 （這是說：爲了使無智的愚夫們容易瞭解，才廣爲分別，說出其中的道理。事實上，這種論辯，皆如夢幻，也無真實的意義，所有種種的解說，無非是因時、因地、因人，隨事而說法，便建立各別的法相。如不能對機說法，你所說的與他所需要的並不相合，那在一般人們看來，就認爲你在胡說亂道了。） 彼彼諸病人。良醫隨處方。如來爲衆生。隨心應量說。 （這是說：佛所說的法，譬如良醫的因病施藥，都是隨着衆生心量的不同，而說不同的法，使他門隨機悟入。） 妄想非境界。聲聞亦非分。哀愍者所說。自覺之境界。 （這是說：凡夫們用妄想心來推測佛所說的心識體相，當然不能瞭解它的境界。即使聲聞等人，以他們的智慧來體認，也不見心的本際。大慈大悲的佛陀所說的自心境界，唯有真正自覺內證的人。才能了知它的實際。） 佛說：“再說，如果大乘菩薩們，要知能攝取的自心現量，和所攝取的妄想境界，便應離羣索居，不爲世俗所拘，而且斷除睡眠，從朝至暮，自夜達旦，修習自覺自悟的方便法門：同時也應遠離外道的經論言說，以及捨棄聲聞、緣覺二乘的學理和境界，一心勤求通達自心現識所生的妄想情狀。 “再說，大慧啊！大乘菩薩們，既然建立了住持智慧德相的心願，對於上乘經的聖智三相，應當精勤修學，什麼是須要勤學的聖智三相呢？那就是：無所有相，一切諸佛自願處相，自覺聖智究竟之相。如是能夠修行得此三相，便不至於蹭蹬修途，被懈怠自誤，故自懶散猶如跛驢之心，乃至以得少爲足，便自以爲已得智慧德相的錯誤了。要知佛法中最勝弟子的菩薩第八地，就是由修此三相而出生的。①所謂無所有相：那就是說樂於修習聲聞、緣覺以及外道的境界，才得生起。②所謂自願處相：那就是說過去諸佛們，都從菩提大悲心流露，自發的大願力所生。③所謂自覺聖智究竟相：那就是說對於一切法相，都無所執著，自得如幻三昧之身，進循一切諸佛修行所趣的諸地次第而行。這便名爲聖智三相，是能到達自覺聖智究竟境界之路，所以有志於大乘的菩薩們，當勤加修學。” 這時，大慧大土又問道：“希望能夠說出關於聖智境界中所起分別自性的事相，以及百零八個問題的基本根據。”並且說：“依此說出分別的作用，可以使大乘菩薩們證入自相共相的妄想自性。如果瞭解分別妄想的自性，那就能夠善於周遍觀察到人無我和法無我，‘淨除妄想，照明諸地，超越一切聲聞、緣覺，及諸外道諸禪定樂，觀察如來不可思漢所行境界，畢定舍離無法自性。諸佛如來法身智慧，善自莊嚴。起幻境界，升一切佛剎兜率天宮，乃至色究竟天宮，逮得如來常住法身。’” 佛說：“有一種外道，認爲一無所有，便是道的根本，他們執著這種邪見而不肯放棄。他們認爲一切諸法，都隨因而盡，自體本來是無體的。但他們在這裏產生錯覺，認爲如兔子一樣，它本來就是沒有角的。所以一切法的根本，也是一無所有，沒有就是沒有。（這種看法是屬於執空的一類，以爲無便是究竟。）還有其他的一種外道，他見到地、水、火、風四大種彼此互相依附爲物，物體的微質都從物理的變化而來。而見各種原素的差別，都有形象和數量可推，因此他們執著主觀的成見，認爲兔子無角，是因爲兔的種子本來無角，牛的種子有角，所以牛便有角。（這種看法是屬於執有的一類，以爲有便是真諦。）大慧啊！他們都是墮在或“有”或“無”的二邊相對的見解裏，不能徹底瞭解心的識量和自心的境界。自心境界的妄想因此增長不已、而且身心也就建立在這種妄想的基礎上領受色身感官的錯覺，更復發展爲無量無盡思想，卻不能反求自心這個思想分別的體相是什麼？須知宇宙一切諸法的自性，都由唯心所起，性自離於有無。倘能離有離無，就可不再起任何着相的妄想。如果離了有無而再作兔無角等的推想，這便名爲邪見。爲什麼呢？因爲有之與無，都從唯心識量的分別相對觀察所得。兔子雖然無角，卻不能以此一例，便概括—切法的根本，乃是一無所有的啊！而且基於自心的觀察作用，用自心的這個有分別的識量，而說其他的根本一概都是沒有自性，所以說不應當作此想法。再說執有的一面呢？須知任何毫末些微的物質微塵，如果加以徹底的分析研究，它們那是無自性可得，哪裏是有的呢！大慧啊！凡內悟自覺證入聖智的境界，是離於一切分別，是離有離無的，因此就不應當再因爲牛的有角一例，便斷然概括一切種子都是本來有物的啊！” 這時，大慧又問：“那也可以說，已經做到無妄想的人，他雖見到了沒有妄想的境界。但隨着外物，只作比較的思量觀察，而自己本身仍然自無妄想，因此便能說一切本來是沒有的嗎？佛說：“並非如你所說，在觀察外物之中，而自心仍然不生妄想，因此便可以說是無的。爲什麼呢？因爲思想的本身，是依他而起的，出於牛和兔的有角和無角，才生有無角的妄想，所以說妄想是依他起性。那麼他既然用依他而起的妄想，來分別求證這問題的究竟，那他所用以求證的根據，已經犯了用彼因去求此果的錯誤了。此中論據的根本，自身已有同異，如何可以作爲推理的標準呢？所以說，並非從觀察比較外物，便能妄想不生，便可說是本來一無所有的。大慧啊！如果思想分別，另有實體的話，那就不必因兔角牛角等，才生起有角無角之想。如果思想分別，也同於兔牛的角一樣，是另有一可分別的存在，那麼，何以分析微塵，或是推求妄想，都同樣的畢竟一無所有呢？既然妄想和兔牛的角一樣，經分析推求後，都是一無所有的，可見它們都是無自性的。心物二者，既然都無自性，那末又根據什麼去說明這個“無”呢？如果因兔無角而說兔本是無角的，可是見到牛的有角，又說兔的種子是無角的，這就是很不合理的論據，智者就不應當作這種不合理的思辨。因爲這兩者的因，既然並不相同，而要據此來說有說無，便都沒有理論的根據。所以這兩種論證，都是不能成立的。 “大慧啊！還有其他一類外道們的見解，他們只知執著物理的色相和虛空，以及其間的一切現象和法則，卻不能分析歸納，了知虛空分別等差的道理，便把色相和虛空，分離爲絕對不同的兩物；把虛空當作無，把色相認作實有，因此產生分別等差的妄想見解。大慧啊！須知虛空，也就是一種色相，它是滲入於一切色相之中。而且色相即是虛空，只是能持性和所持性的差別，但只有現象和名相的不同而已。 色相自性本來是空，空中具有現象，所以你就應當善自分別色相與虛空的究竟事理。當四大種生起形成的時候，四大種的各自本相，都自有它的差別。它們的自性雖然是超虛空而存在的，不住於虛空本位，但四大種中，並非無虛空。因爲它們產生作用時，必須以虛空爲依據。你如果瞭解這個道理，同樣的，便了解觀牛有角，便說是有，觀兔無角，便說是無，這理論的似是而非了。再說：如果把牛角加以分析，變成微塵，再又分析微塵，分之再分，剎那不停，試問他又根據什麼而說有一個“無”呢？由此法則，再來觀察其餘的東西，也是如此。大慧啊！所以你們應當遠離如上面所列舉的，以兔無角來執著於無；以牛有角來執著於有等觀念；乃至還要舍離虛空和形色等等同異的—切妄想；只應反求自心，靜慮思惟，便自能看出種種妄想。以此須隨衆生，入於一切剎土，纔是最殊勝的妙法。以諸法唯自心所現的方便法門，去教授一切初學的衆生和佛子們。”這時，佛就歸納這些道理，作了一篇偈語說： 色等及心無。色等長養心。身受用安立。識藏現衆生。 （這是說：形形色色的色相，以及分別色相的心理妄想。它們都是無自性的。但凡夫衆生們，卻依色相等等形色的關係，而滋長增強妄心的作用，因此色身也在其中產生感覺和領受，由此安身立命而形成了衆生界的形形色色。其實，心、物、衆生三者，都是由於如來藏識的種子所顯現的啊！） 心意及與識。自性法有五。無我二種淨。廣說者所說。 （這是說：如來爲了使衆生解悟，所以一再解釋心意等八識，和五法、三自性及人和法的二種無我的境界。） 長短有無等。展轉互相生。以無故成有。以有故成無。 微塵分別事。不起色妄想。心量安立處。惡見所不樂。 （這是說：宇宙間的形形色色，是互相對立，互爲變化的。所以長短相形，有無相生。它們都是互爲因果，遞相嬗變，生生不已。物質微塵的生滅法則，就是如此。所以智者於色空二者之間，便不妄認色塵是實有的。須知心物衆生，原來都爲唯心現量所起，由此建立世界的形形色色。但這個道理，卻不是無智邪見的人所能瞭解，所以他們也就不能淨除心中的妄想惡念了。） 覺想非境界。聲聞亦復然。救世之所說。自覺之境界。 （這是說：須知此理的真意，絕不是從覺受與思想上可以體證得到的。即使達到聲聞道果的境界，也不能瞭解它的究竟。大慈大悲的救世佛陀一再地叮嚀我們，如要證得此中真際，乃是自覺的境界，便必須在心中去自證自覺。） 這時，大慧大士又問：“怎樣才能夠淨除一切衆生自心分別妄想的流注？此中究竟是頓然而住的頓法呢？還是慚修而成的漸法呢？”佛說：“如要淨除自心分別妄想的流注，那是漸修而淨的，並非是頓然而住的；譬如果木，是漸熟而成，並非頓然而長的。譬如製造陶器，是漸漸造成，並非頓然而成的。又譬如大地生長萬物，都是漸漸而生，並非頓然而生的。又譬如人們學習音樂、書、畫等種種技術，是慚慚學成，並非頓然而得的。 “可是又不盡然如此；譬如明鏡，頓時顯現一切有無的色像；如來淨除一切衆生自心分別妄想的流注，也是同樣情形，要頓時呈顯無所有的無相清淨境界。又譬如日月一樣，頓時照見一切色