百忍歌，百忍歌，人生不忍將奈何？
我今與汝歌百忍，汝當拍手笑呵呵！
朝也忍，暮也忍；恥也忍，辱也忍；
苦也忍，痛也忍；飢也忍，寒也忍；
欺也忍，怒也忍；是也忍，非也忍；
方寸之間當自省。
道人何處未歸來，癡雲隔斷須彌頂；
腳尖踢出一字關，萬里西風吹月影；
天風冷冷山月白，分明照破無爲鏡。
心花散，性地穩，得到此時夢初醒。
君不見如來割身痛也忍，孔子絶糧飢也忍；
韓信胯下辱也忍，閔子單衣寒也忍；
師德唾面羞也忍，劉寛污衣怒也忍；
不疑誣金欺也忍，張公九世百般忍；
好也忍，歹也忍，都嚮心頭自思忖。
囫圇吞卻慄棘蓬，恁百忍歌，歌百忍；
忍是大人之氣量，忍是君子之根本；
能忍夏不熱，能忍冬不冷：
能忍貧亦樂，能忍壽亦永；
貴不忍則傾，富不忍則損；
不忍小事變大事，不忍善事終成恨；
父子不忍失慈孝，兄弟不忍失愛敬；
朋友不忍失義氣，夫婦不忍多爭競；
劉伶敗了名，衹爲酒不忍；
陳靈滅了國，衹爲色不忍；
石崇破了家，衹爲財不忍；
項羽送了命，衹爲氣不忍；
如今犯罪人，都是不知忍；
古來創業人，誰個不是忍。
百忍歌，歌百忍；
仁者忍人所難忍，智者忍人所不忍。
思前想後忍之方，裝聾作啞忍之準；
忍字可以走天下，忍字可以結鄰近；
忍得淡泊可養神，忍得飢寒可立品；
忍得勤苦有餘積，忍得荒淫無疾病；
忍得骨肉存人倫，忍得口腹全物命；
忍得語言免是非，忍得爭鬬消讎憾；
忍得人駡不回口，他的惡口自安靖；
忍得人打不回手，他的毒手自沒勁；
須知忍讓眞君子，莫説忍讓是愚蠢；
忍時人衹笑癡獃，忍過人自知修省；
就是人笑也要忍，莫聽人言便不忍；
世間愚人笑的忍，上天神明重的忍；
我若不是固要忍，人家不是更要忍；
事來之時最要忍，事過之後又要忍；
人生不怕百箇忍，人生衹怕一不忍；
不忍百福皆雪消，一忍萬禍皆灰燼。
我今與汝歌百忍，汝當拍手笑呵呵！
朝也忍，暮也忍；恥也忍，辱也忍；
苦也忍，痛也忍；飢也忍，寒也忍；
欺也忍，怒也忍；是也忍，非也忍；
方寸之間當自省。
道人何處未歸來，癡雲隔斷須彌頂；
腳尖踢出一字關，萬里西風吹月影；
天風冷冷山月白，分明照破無爲鏡。
心花散，性地穩，得到此時夢初醒。
君不見如來割身痛也忍，孔子絶糧飢也忍；
韓信胯下辱也忍，閔子單衣寒也忍；
師德唾面羞也忍，劉寛污衣怒也忍；
不疑誣金欺也忍，張公九世百般忍；
好也忍，歹也忍，都嚮心頭自思忖。
囫圇吞卻慄棘蓬，恁百忍歌，歌百忍；
忍是大人之氣量，忍是君子之根本；
能忍夏不熱，能忍冬不冷：
能忍貧亦樂，能忍壽亦永；
貴不忍則傾，富不忍則損；
不忍小事變大事，不忍善事終成恨；
父子不忍失慈孝，兄弟不忍失愛敬；
朋友不忍失義氣，夫婦不忍多爭競；
劉伶敗了名，衹爲酒不忍；
陳靈滅了國，衹爲色不忍；
石崇破了家，衹爲財不忍；
項羽送了命，衹爲氣不忍；
如今犯罪人，都是不知忍；
古來創業人，誰個不是忍。
百忍歌，歌百忍；
仁者忍人所難忍，智者忍人所不忍。
思前想後忍之方，裝聾作啞忍之準；
忍字可以走天下，忍字可以結鄰近；
忍得淡泊可養神，忍得飢寒可立品；
忍得勤苦有餘積，忍得荒淫無疾病；
忍得骨肉存人倫，忍得口腹全物命；
忍得語言免是非，忍得爭鬬消讎憾；
忍得人駡不回口，他的惡口自安靖；
忍得人打不回手，他的毒手自沒勁；
須知忍讓眞君子，莫説忍讓是愚蠢；
忍時人衹笑癡獃，忍過人自知修省；
就是人笑也要忍，莫聽人言便不忍；
世間愚人笑的忍，上天神明重的忍；
我若不是固要忍，人家不是更要忍；
事來之時最要忍，事過之後又要忍；
人生不怕百箇忍，人生衹怕一不忍；
不忍百福皆雪消，一忍萬禍皆灰燼。
龍洞山農敘《西廂》，末語云：“知者勿謂我尚有童心可也。
”夫童心者，真心也。
若以童心爲不可，是以真心爲不可也。
夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。
若失卻童心，便失卻真心；失卻真心，便失卻真人。
人而非真，全不復有初矣。
童子者，人之初也；童心者，心之初也。
夫心之初，曷可失也？然童心胡然而遽失也。
蓋方其始也，有聞見從耳目而入，而以爲主於其內而童心失。
其長也，有道理從聞見而入，而以爲主於其內而童心失。
其久也，道理聞見日以益多，則所知所覺日以益廣，於是焉又知美名之可好也，而務欲以揚之而童心失。
知不美之名之可醜也，而務欲以掩之而童心失。
夫道理聞見，皆自多讀書識義理而來也。
古之聖人，曷嘗不讀書哉。
然縱不讀書，童心固自在也；縱多讀書，亦以護此童心而使之勿失焉耳，非若學者反以多讀書識義理而反障之也。
夫學者既以多讀書識義理障其童心矣，聖人又何用多著書立言以障學人爲耶？童心既障，於是發而爲言語，則言語不由衷；見而爲政事，則政事無根柢；著而爲文辭，則文辭不能達。
非內含於章美也，非篤實生輝光也，欲求一句有德之言，卒不可得，所以者何？以童心既障，而以從外入者聞見道理爲之心也。
夫既以聞見道理爲心矣，則所言者皆聞見道理之言，非童心自出之言也，言雖工，於我何與？豈非以假人言假言，而事假事、文假文乎！蓋其人既假，則無所不假矣。
由是而以假言與假人言，則假人喜；以假事與假人道，則假人喜；以假文與假人談，則假人喜。
無所不假，則無所不喜。
滿場是假，矮人何辯也。
然則雖有天下之至文，其湮滅於假人而不盡見於後世者，又豈少哉！何也？天下之至文，未有不出於童心焉者也。
苟童心常存，則道理不行，聞見不立，無時不文，無人不文，無一樣創制體格文字而非文者。
詩何必古《選》，文何必先秦，降而爲六朝，變而爲近體，又變而爲傳奇，變而爲院本，爲雜劇，爲《西廂曲》，爲《水滸傳》，爲今之舉子業，皆古今至文，不可得而時勢先後論也。
故吾因是而有感於童心者之自文也，更說什麼六經，更說什麼《語》、《孟》乎！
夫六經、《語》、《孟》，非其史官過爲褒崇之詞，則其臣子極爲讚美之語，又不然，則其迂闊門徒、懵懂弟子，記憶師說，有頭無尾，得後遺前，隨其所見，筆之於書。
後學不察，便謂出自聖人之口也，決定目之爲經矣，孰知其大半非聖人之言乎？縱出自聖人，要亦有爲而發，不過因病發藥，隨時處方，以救此一等懵懂弟子，迂闊門徒雲耳。
醫藥假病，方難定執，是豈可遽以爲
”夫童心者，真心也。
若以童心爲不可，是以真心爲不可也。
夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。
若失卻童心，便失卻真心；失卻真心，便失卻真人。
人而非真，全不復有初矣。
童子者，人之初也；童心者，心之初也。
夫心之初，曷可失也？然童心胡然而遽失也。
蓋方其始也，有聞見從耳目而入，而以爲主於其內而童心失。
其長也，有道理從聞見而入，而以爲主於其內而童心失。
其久也，道理聞見日以益多，則所知所覺日以益廣，於是焉又知美名之可好也，而務欲以揚之而童心失。
知不美之名之可醜也，而務欲以掩之而童心失。
夫道理聞見，皆自多讀書識義理而來也。
古之聖人，曷嘗不讀書哉。
然縱不讀書，童心固自在也；縱多讀書，亦以護此童心而使之勿失焉耳，非若學者反以多讀書識義理而反障之也。
夫學者既以多讀書識義理障其童心矣，聖人又何用多著書立言以障學人爲耶？童心既障，於是發而爲言語，則言語不由衷；見而爲政事，則政事無根柢；著而爲文辭，則文辭不能達。
非內含於章美也，非篤實生輝光也，欲求一句有德之言，卒不可得，所以者何？以童心既障，而以從外入者聞見道理爲之心也。
夫既以聞見道理爲心矣，則所言者皆聞見道理之言，非童心自出之言也，言雖工，於我何與？豈非以假人言假言，而事假事、文假文乎！蓋其人既假，則無所不假矣。
由是而以假言與假人言，則假人喜；以假事與假人道，則假人喜；以假文與假人談，則假人喜。
無所不假，則無所不喜。
滿場是假，矮人何辯也。
然則雖有天下之至文，其湮滅於假人而不盡見於後世者，又豈少哉！何也？天下之至文，未有不出於童心焉者也。
苟童心常存，則道理不行，聞見不立，無時不文，無人不文，無一樣創制體格文字而非文者。
詩何必古《選》，文何必先秦，降而爲六朝，變而爲近體，又變而爲傳奇，變而爲院本，爲雜劇，爲《西廂曲》，爲《水滸傳》，爲今之舉子業，皆古今至文，不可得而時勢先後論也。
故吾因是而有感於童心者之自文也，更說什麼六經，更說什麼《語》、《孟》乎！
夫六經、《語》、《孟》，非其史官過爲褒崇之詞，則其臣子極爲讚美之語，又不然，則其迂闊門徒、懵懂弟子，記憶師說，有頭無尾，得後遺前，隨其所見，筆之於書。
後學不察，便謂出自聖人之口也，決定目之爲經矣，孰知其大半非聖人之言乎？縱出自聖人，要亦有爲而發，不過因病發藥，隨時處方，以救此一等懵懂弟子，迂闊門徒雲耳。
醫藥假病，方難定執，是豈可遽以爲