百忍歌，百忍歌，人生不忍将奈何？
我今与汝歌百忍，汝当拍手笑呵呵！
朝也忍，暮也忍；耻也忍，辱也忍；
苦也忍，痛也忍；饥也忍，寒也忍；
欺也忍，怒也忍；是也忍，非也忍；
方寸之间当自省。
道人何处未归来，痴云隔断须弥顶；
脚尖踢出一字关，万里西风吹月影；
天风冷冷山月白，分明照破无为镜。
心花散，性地稳，得到此时梦初醒。
君不见如来割身痛也忍，孔子绝粮饥也忍；
韩信胯下辱也忍，闵子单衣寒也忍；
师德唾面羞也忍，刘宽污衣怒也忍；
不疑诬金欺也忍，张公九世百般忍；
好也忍，歹也忍，都向心头自思忖。
囫囵吞却慄棘蓬，恁百忍歌，歌百忍；
忍是大人之气量，忍是君子之根本；
能忍夏不热，能忍冬不冷：
能忍贫亦乐，能忍寿亦永；
贵不忍则倾，富不忍则损；
不忍小事变大事，不忍善事终成恨；
父子不忍失慈孝，兄弟不忍失爱敬；
朋友不忍失义气，夫妇不忍多争竞；
刘伶败了名，只为酒不忍；
陈灵灭了国，只为色不忍；
石崇破了家，只为财不忍；
项羽送了命，只为气不忍；
如今犯罪人，都是不知忍；
古来创业人，谁个不是忍。
百忍歌，歌百忍；
仁者忍人所难忍，智者忍人所不忍。
思前想后忍之方，装聋作哑忍之准；
忍字可以走天下，忍字可以结邻近；
忍得淡泊可养神，忍得饥寒可立品；
忍得勤苦有馀积，忍得荒淫无疾病；
忍得骨肉存人伦，忍得口腹全物命；
忍得语言免是非，忍得争斗消仇憾；
忍得人骂不回口，他的恶口自安靖；
忍得人打不回手，他的毒手自没劲；
须知忍让真君子，莫说忍让是愚蠢；
忍时人只笑痴呆，忍过人自知修省；
就是人笑也要忍，莫听人言便不忍；
世间愚人笑的忍，上天神明重的忍；
我若不是固要忍，人家不是更要忍；
事来之时最要忍，事过之后又要忍；
人生不怕百个忍，人生只怕一不忍；
不忍百福皆雪消，一忍万祸皆灰烬。
我今与汝歌百忍，汝当拍手笑呵呵！
朝也忍，暮也忍；耻也忍，辱也忍；
苦也忍，痛也忍；饥也忍，寒也忍；
欺也忍，怒也忍；是也忍，非也忍；
方寸之间当自省。
道人何处未归来，痴云隔断须弥顶；
脚尖踢出一字关，万里西风吹月影；
天风冷冷山月白，分明照破无为镜。
心花散，性地稳，得到此时梦初醒。
君不见如来割身痛也忍，孔子绝粮饥也忍；
韩信胯下辱也忍，闵子单衣寒也忍；
师德唾面羞也忍，刘宽污衣怒也忍；
不疑诬金欺也忍，张公九世百般忍；
好也忍，歹也忍，都向心头自思忖。
囫囵吞却慄棘蓬，恁百忍歌，歌百忍；
忍是大人之气量，忍是君子之根本；
能忍夏不热，能忍冬不冷：
能忍贫亦乐，能忍寿亦永；
贵不忍则倾，富不忍则损；
不忍小事变大事，不忍善事终成恨；
父子不忍失慈孝，兄弟不忍失爱敬；
朋友不忍失义气，夫妇不忍多争竞；
刘伶败了名，只为酒不忍；
陈灵灭了国，只为色不忍；
石崇破了家，只为财不忍；
项羽送了命，只为气不忍；
如今犯罪人，都是不知忍；
古来创业人，谁个不是忍。
百忍歌，歌百忍；
仁者忍人所难忍，智者忍人所不忍。
思前想后忍之方，装聋作哑忍之准；
忍字可以走天下，忍字可以结邻近；
忍得淡泊可养神，忍得饥寒可立品；
忍得勤苦有馀积，忍得荒淫无疾病；
忍得骨肉存人伦，忍得口腹全物命；
忍得语言免是非，忍得争斗消仇憾；
忍得人骂不回口，他的恶口自安靖；
忍得人打不回手，他的毒手自没劲；
须知忍让真君子，莫说忍让是愚蠢；
忍时人只笑痴呆，忍过人自知修省；
就是人笑也要忍，莫听人言便不忍；
世间愚人笑的忍，上天神明重的忍；
我若不是固要忍，人家不是更要忍；
事来之时最要忍，事过之后又要忍；
人生不怕百个忍，人生只怕一不忍；
不忍百福皆雪消，一忍万祸皆灰烬。
龙洞山农叙《西厢》，末语云：“知者勿谓我尚有童心可也。
”夫童心者，真心也。
若以童心为不可，是以真心为不可也。
夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。
若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。
人而非真，全不复有初矣。
童子者，人之初也；童心者，心之初也。
夫心之初，曷可失也？然童心胡然而遽失也。
盖方其始也，有闻见从耳目而入，而以为主于其内而童心失。
其长也，有道理从闻见而入，而以为主于其内而童心失。
其久也，道理闻见日以益多，则所知所觉日以益广，于是焉又知美名之可好也，而务欲以扬之而童心失。
知不美之名之可丑也，而务欲以掩之而童心失。
夫道理闻见，皆自多读书识义理而来也。
古之圣人，曷尝不读书哉。
然纵不读书，童心固自在也；纵多读书，亦以护此童心而使之勿失焉耳，非若学者反以多读书识义理而反障之也。
夫学者既以多读书识义理障其童心矣，圣人又何用多著书立言以障学人为耶？童心既障，于是发而为言语，则言语不由衷；见而为政事，则政事无根柢；著而为文辞，则文辞不能达。
非内含于章美也，非笃实生辉光也，欲求一句有德之言，卒不可得，所以者何？以童心既障，而以从外入者闻见道理为之心也。
夫既以闻见道理为心矣，则所言者皆闻见道理之言，非童心自出之言也，言虽工，于我何与？岂非以假人言假言，而事假事、文假文乎！盖其人既假，则无所不假矣。
由是而以假言与假人言，则假人喜；以假事与假人道，则假人喜；以假文与假人谈，则假人喜。
无所不假，则无所不喜。
满场是假，矮人何辩也。
然则虽有天下之至文，其湮灭于假人而不尽见于后世者，又岂少哉！何也？天下之至文，未有不出于童心焉者也。
苟童心常存，则道理不行，闻见不立，无时不文，无人不文，无一样创制体格文字而非文者。
诗何必古《选》，文何必先秦，降而为六朝，变而为近体，又变而为传奇，变而为院本，为杂剧，为《西厢曲》，为《水浒传》，为今之举子业，皆古今至文，不可得而时势先后论也。
故吾因是而有感于童心者之自文也，更说什么六经，更说什么《语》、《孟》乎！
夫六经、《语》、《孟》，非其史官过为褒崇之词，则其臣子极为赞美之语，又不然，则其迂阔门徒、懵懂弟子，记忆师说，有头无尾，得后遗前，随其所见，笔之于书。
后学不察，便谓出自圣人之口也，决定目之为经矣，孰知其大半非圣人之言乎？纵出自圣人，要亦有为而发，不过因病发药，随时处方，以救此一等懵懂弟子，迂阔门徒云耳。
医药假病，方难定执，是岂可遽以为
”夫童心者，真心也。
若以童心为不可，是以真心为不可也。
夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。
若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。
人而非真，全不复有初矣。
童子者，人之初也；童心者，心之初也。
夫心之初，曷可失也？然童心胡然而遽失也。
盖方其始也，有闻见从耳目而入，而以为主于其内而童心失。
其长也，有道理从闻见而入，而以为主于其内而童心失。
其久也，道理闻见日以益多，则所知所觉日以益广，于是焉又知美名之可好也，而务欲以扬之而童心失。
知不美之名之可丑也，而务欲以掩之而童心失。
夫道理闻见，皆自多读书识义理而来也。
古之圣人，曷尝不读书哉。
然纵不读书，童心固自在也；纵多读书，亦以护此童心而使之勿失焉耳，非若学者反以多读书识义理而反障之也。
夫学者既以多读书识义理障其童心矣，圣人又何用多著书立言以障学人为耶？童心既障，于是发而为言语，则言语不由衷；见而为政事，则政事无根柢；著而为文辞，则文辞不能达。
非内含于章美也，非笃实生辉光也，欲求一句有德之言，卒不可得，所以者何？以童心既障，而以从外入者闻见道理为之心也。
夫既以闻见道理为心矣，则所言者皆闻见道理之言，非童心自出之言也，言虽工，于我何与？岂非以假人言假言，而事假事、文假文乎！盖其人既假，则无所不假矣。
由是而以假言与假人言，则假人喜；以假事与假人道，则假人喜；以假文与假人谈，则假人喜。
无所不假，则无所不喜。
满场是假，矮人何辩也。
然则虽有天下之至文，其湮灭于假人而不尽见于后世者，又岂少哉！何也？天下之至文，未有不出于童心焉者也。
苟童心常存，则道理不行，闻见不立，无时不文，无人不文，无一样创制体格文字而非文者。
诗何必古《选》，文何必先秦，降而为六朝，变而为近体，又变而为传奇，变而为院本，为杂剧，为《西厢曲》，为《水浒传》，为今之举子业，皆古今至文，不可得而时势先后论也。
故吾因是而有感于童心者之自文也，更说什么六经，更说什么《语》、《孟》乎！
夫六经、《语》、《孟》，非其史官过为褒崇之词，则其臣子极为赞美之语，又不然，则其迂阔门徒、懵懂弟子，记忆师说，有头无尾，得后遗前，随其所见，笔之于书。
后学不察，便谓出自圣人之口也，决定目之为经矣，孰知其大半非圣人之言乎？纵出自圣人，要亦有为而发，不过因病发药，随时处方，以救此一等懵懂弟子，迂阔门徒云耳。
医药假病，方难定执，是岂可遽以为