啮缺问于王倪，四问而四不知。
啮缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。
蒲衣子曰：“而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。
有虞氏其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。
泰氏其卧徐徐，其觉于于。
一以己为马，一以己为牛。
其知情信，其德甚真，而未始入于非人。
”
肩吾见狂接舆。
狂接舆曰：“日中始何以语女？”肩吾曰：“告我：君人者以己出经式义度，人孰敢不听而化诸！”狂接舆曰：“是欺德也。
其于治天下也，犹涉海凿河而使蚊负山也。
夫圣人之治也，治外夫？正而后行，确乎能其事者而已矣。
且鸟高飞以避弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避凿之患，而曾二虫之无知？”天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：“请问为天下。
”无名人曰：“去！汝鄙人也，何问之不豫也！予方将与造物者为人，厌则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹之野。
汝又何为以治天下感予之心为？”又复问，无名人曰：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。
”阳子居见老聃，曰：“有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不倦，如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是于圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。
且也虎豹之文来田，猿狙之便执嫠之狗来藉。
如是者，可比明王乎？”阳子居蹴然曰：“敢问明王之治。
”老聃曰：“明王之治：功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃。
有莫举名，使物自喜。
立乎不测，而游于无有者也。
”
郑有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、祸福、寿夭，期以岁月旬日，若神。
郑人见之，皆弃而走。
列子见之而心醉，归，以告壶子，曰：“始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。
”壶子曰：“吾与汝既其文，未既其实。
而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉！而以道与世亢，必信，夫故使人得而相汝。
尝试与来，以予示之。
”明日，列子与之见壶子。
出而谓列子曰：“嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。
”列子入，泣涕沾襟以告壶子。
壶子曰：“乡吾示之以地文，萌乎不震不正，是殆见吾杜德机也。
尝又与来。
”明日，又与之见壶子。
出而谓列子曰：“幸矣！子之先生遇我也，有瘳矣！全然有生矣！吾见其杜权矣！”列子入，以告壶子。
壶子曰：“乡吾示之以天壤，名实不入，而机发于踵。
是殆见吾善者机也。
尝又与来。
”明日，又与之见壶子。
出而谓列子曰：“子之先生不齐，吾无得而相焉。
试齐，且复相之。
”列子入，以告壶子。
壶子曰：“吾乡示之以以太冲莫胜，是殆见吾衡气机也。
鲵桓之审为渊，止水之审为渊

颜回见仲尼，请行。
曰：“奚之？”曰：“将之卫。
”曰：“奚为焉？”曰：“回闻卫君，其年壮，其行独。
轻用其国而不见其过。
轻用民死，死者以国量，乎泽若蕉，民其无如矣！回尝闻之夫子曰：‘治国去之，乱国就之。
医门多疾。
’愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎！”
仲尼曰：“嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。
古之至人，先存诸己而后存诸人。
所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。
名也者，相轧也；知也者争之器也。
二者凶器，非所以尽行也。
且德厚信矼，未达人气；名闻不争，未达人心。
而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰灾人。
灾人者，人必反灾之。
若殆为人灾夫。
且苟为人悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。
而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。
是以火救火，以水救水，名之曰益多。
顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！
且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。
是好名者也。
昔者尧攻丛枝、胥、敖，禹攻有扈。
国为虚厉，身为刑戮。
其用兵不止，其求实无已，是皆求名实者也，而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！虽然，若必有以也，尝以语我来。
”
颜回曰：“端而虚，勉而一，则可乎？”曰：“恶！恶可！夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心，名之曰日渐之德不成，而况大德乎！将执而不化，外合而内不訾，其庸讵可乎！”
“然则我内直而外曲，成而上比。
内直者，与天为徒。
与天为徒者，知天子之与己，皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。
外曲者，与人之为徒也。
擎跽曲拳，人臣之礼也。
人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。
成而上比者，与古为徒。
其言虽教，谪之实也，古之有也，非吾有也。
若然者，虽直而不病，是之谓与古为徒。
若是则可乎？”仲尼曰：“恶！恶可！大多政法而不谍。
虽固，亦无罪。
虽然，止是耳矣，夫胡可以及化！犹师心者也。
”
颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。
”仲尼曰：“斋，吾将语若。
有心而为之，其易邪？易之者，皞天不宜。
”颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。
如此则可以为心斋？”曰：“是祭祀之斋，非

鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若。
常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也，从之游者与夫子中分鲁。
立不教，坐不议。
虚而往，实而归。
固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？”
仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳！丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国，丘将引天下而与从之。
”
常季曰：“彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。
若然者，其用心也，独若之何？”
仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆坠，亦将不与之遗；审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。
”
常季曰：“何谓也？”
仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。
夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。
物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。
”
常季曰：“彼为己，以其知得其心，以其心得其常心。
物何为最之哉？”
仲尼曰：“人莫鉴于流水而鉴于止水。
唯止能止众止。
受命于地，唯松柏独也正，在冬夏青青；受命于天，唯尧、舜独也正，在万物之首。
幸能正生，以正众生。
夫保始之徵，不惧之实，勇士一人，雄入于九军。
将求名而能自要者而犹若是，而况官天地、府万物、直寓六骸、象耳目、一知之所知而心未尝死者乎！彼且择日而登假，人则从是也。
彼且何肯以物为事乎！”
申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。
子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。
”其明日，又与合堂同席而坐。
子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。
今我将出，子可以止乎？其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？”
申徒嘉曰：“先生之门固有执政焉如此哉？子而说子之执政而后人者也。
闻之曰：‘鉴明则尘垢不止，止则不明也。
久与贤人处则无过。
’今子之所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎！”
子产曰：“子既若是矣，犹与尧争善。
计子之德，不足以自反邪？”
申徒嘉曰：“自状其过以不当亡者众；不状其过以不当存者寡。
知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。
游于羿之彀中。
中央者，中地也；然而不中者，命也。
人以其全足笑吾不全足者众矣，我怫然而怒，而适先生之所，则废然而反。
不知先生之洗我以善邪？吾之自寐邪？吾与夫子游十九年，而未尝知吾兀者也。
今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎！”
子产蹴然改容更貌曰：“子无乃称！”
鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。
仲尼曰：“子不谨，前既犯患若是矣。
虽今来，何及矣！”
无趾曰：“吾唯不知务而轻用吾身，吾

北冥有鱼，其名为鲲。
鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。
鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。
是鸟也，海运则将徙于南冥，——南冥者，天池也。
《齐谐》者，志怪者也。
《谐》之言曰：「鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。」野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。
天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。
覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也。
风之积也不厚，则其负大翼也无力。
故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天，而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
蜩与学鸠笑之曰：「我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？」适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。
之二虫又何知！
小知不及大知，小年不及大年。
奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。
楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。
而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！汤之问棘也是已。
穷发之北，有冥海者，天池也。
有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。
有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。
斥鷃笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也？”此小大之辩也。
故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。
而宋荣子犹然笑之。
且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。
彼其于世，未数数然也。
虽然，犹有未树也。
夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。
彼于致福者，未数数然也。
此虽免乎行，犹有所待者也。
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

北冥有鱼，其名为鲲。
鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。
鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。
是鸟也，海运则将徙于南冥。
南冥者，天池也。
《齐谐》者，志怪者也。
《谐》之言曰：「鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。」野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。
天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。