乾，元、亨、利、贞。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。
云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。
乾道变化，各正性命，保合太和乃利贞。
首出庶物，万国咸宁。
乾始降气者也。
始而通，终而济，保其正也，故统万物而无外。
夫天者，位也、质也。
乾者，人也、精神也，有其人然后定其位，精神通明然后统其质，故能云行雨施、生类继续。
大明终始而分其六位，乘其隐见而得其变化，故得生成而性命正矣。
是以圣人之当位也，保合于乾元太和之道乃利而终正也。
故能首出庶物万国保其安也。
象曰：天行健，君子以自强不息。
健而不息，天之运也。
自强而成，德者君子之事也。
初九，潜龙勿用。
象曰：阳在下也。
阳气始生，潜而未形，虽德龙德，与众无以异也。
九二，见龙在田，利见大人。
象曰：德施普也。
阳气生物始见于田也，稼者可以乘其时也，惟大人学之成德可以普天下所利、见明其道也。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
象曰：反复道也。
君子能通天下之志、体天下之变，屈舒用舍唯时进退者也。
故当知终之地、守知至之机，有庇人之大德，守事君之小心，虽在上位反而复守其卑。
健于德、敬于人、勤于事上，终日而不懈夕。
犹惕然此其道也。
虽危，何咎君子所以修其德而后其身也。
九四，或跃在渊，无咎。
象曰：进无咎也。
官人者人望其咎也。
位高者，主畏其逼也，位革于下也，可无惧乎？位上公也、逼帝王也、可进而谦让恤患，以勤百姓将务时，以进其道也。
而犹自疑德之薄，而位之下，而卑以自守，故曰在渊无咎也。
九五，飞龙在天，利见大人。
象曰：大人造也。
阳升而万物相见也，以圣人之大德而为乎天下，明以周之、神以化之，而莫见其状，则智惘辨其处，万物咸仰其宜，利见大人而赖其治也。
上九，亢龙有悔。
象曰：盈不可久也。
阳极则消之，盈则亏之，终则始之也。
亢而不知，虽尊极天下威大四海，未离于悔也。
故圣人与时而消息，则尧授舜、舜授禹，不极于亢，而善其终也。
用九，见群龙无首，吉。
象曰：用九，天德不可为首也。
阳者，刚德之物也。
凡用者皆取象焉，故曰乾坤，其易之门，邪阳肆而不已，则暴时而后动，则治。
夫首者事之，倡也。
故圣人之治天下也，有以诛乱去恶者也，应之而正，非其倡也。
则天下皆覩圣人之用九之无首也。
此天之无私矣，天下之归矣吉。
何往哉！
文言曰：元者，善之长也。
亨者，嘉之会也。
利者，义之和也。
贞者，事之干也。
君子体仁，足以长人。
嘉会

《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。
故用之乡人焉，用之邦国焉。
风，风也，教也，风以动之，教以化之。
诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗，情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故咏歌之，咏歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。
情发于声，声成文谓之音，治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。
故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。
先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。
故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂，上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。
至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风变雅作矣。
国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗也。
故变风发乎情，止乎礼义。
发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。
是以一国之事，系一人之本，谓之风；言天下之事，形四方之风，谓之雅。
雅者，正也，言王政之所由废兴也。
政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。
颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。
是谓四始，诗之至也。
然则《关雎》《麟趾》之化，王者之风，故系之周公。
南，言王化自北而南也。
《鹊巢》《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公。
《周南》《召南》，正始之道，王化之基。
是以《关雎》乐得淑女，以配君子，忧在进贤，不淫其色；哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。
是《关雎》之义也。
风、雅、颂者，《诗》篇之异体；赋、比、兴者，《诗》文之异辞耳。
大小不同，而得并为六义者。
赋、比、兴是《诗》之所用，风、雅、颂是《诗》之成形，用彼三事，成此三事，是故同称为‘义’。
大师教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂，以六德为之本，以六律为之音。