佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心： 所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生； 若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想， 我皆令入無餘涅槃而滅度之。
如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。
何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。
何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
「須菩提！若有善男子、善女人， 初日分以恆河沙等身布施， 中日分復以恆河沙等身布施， 後日分亦以恆河沙等身布施， 如是無量百千萬億劫，以身布施； 若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、爲人解說。」
「須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。
如來爲發大乘者說，爲發最上乘者說。
若有人能受持讀誦，廣爲人說，如來悉知是人，悉見是人， 皆成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。」
「如是人等，則爲荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。
何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見， 則於此經不能聽受、讀誦，爲人解說。」
「須菩提！在在處處，若有此經，一切世間，天、人、阿修羅，所應供養； 當知此處，則爲是塔，皆應恭敬，作禮圍遶，以諸華香而散其處。」
「須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。
如來爲發大乘者說，爲發最上乘者說。
若有人能受持讀誦，廣爲人說，如來悉知是人，悉見是人， 皆成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。」
「如是人等，則爲荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。
何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見， 則於此經不能聽受、讀誦，爲人解說。」
「須菩提！在在處處，若有此經，一切世間，天、人、阿修羅，所應供養； 當知此處，則爲是塔，皆應恭敬，作禮圍遶，以諸華香而散其處。」
爾時。
須菩提白佛言。
世尊。
當何名此經。
我等云何奉持。
佛告須菩提。
是經名爲金剛般若波羅蜜。
以是名字。
汝當奉持。
所以者何。
須菩提。
佛說般若波羅蜜。
即非般若波羅蜜。
是名般若波羅蜜。
須菩提。
於意云何。
如來有所說法不。
須菩提白佛言。
世尊。
如來無所說。
須菩提。
於意云何。
三千大千世界所有微塵。
是爲多不。
須菩提言。
甚多。
世尊。
須菩提。
諸微塵。
如來說非微塵。
是名微塵。
如來說世界。
即非世界。
是名世界。
須菩提。
於意云何。
可以三十二相見如來不。
不也。
世尊。
不可以三十二相得見如來。
何以故。
如來說三十二相。
即是非相。
是名三十二相。
須菩提。
若有善男子。
善女人。
以恆河沙等身命佈施。
若復有人。
於此經中。
乃至受持四句偈等。
爲他人說。
其福甚多。
須菩提白佛言。
世尊。
當何名此經。
我等云何奉持。
佛告須菩提。
是經名爲金剛般若波羅蜜。
以是名字。
汝當奉持。
所以者何。
須菩提。
佛說般若波羅蜜。
即非般若波羅蜜。
是名般若波羅蜜。
須菩提。
於意云何。
如來有所說法不。
須菩提白佛言。
世尊。
如來無所說。
須菩提。
於意云何。
三千大千世界所有微塵。
是爲多不。
須菩提言。
甚多。
世尊。
須菩提。
諸微塵。
如來說非微塵。
是名微塵。
如來說世界。
即非世界。
是名世界。
須菩提。
於意云何。
可以三十二相見如來不。
不也。
世尊。
不可以三十二相得見如來。
何以故。
如來說三十二相。
即是非相。
是名三十二相。
須菩提。
若有善男子。
善女人。
以恆河沙等身命佈施。
若復有人。
於此經中。
乃至受持四句偈等。
爲他人說。
其福甚多。
「復次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經， 若爲人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道， 以今世人輕賤故，先世罪業則爲消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」
「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於燃燈佛前， 得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者； 若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德， 於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。」
「須菩提！若善男子，善女人，於後末世，有受持讀誦此經， 所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。
須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議！」
「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於燃燈佛前， 得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者； 若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德， 於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。」
「須菩提！若善男子，善女人，於後末世，有受持讀誦此經， 所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。
須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議！」
顏回見仲尼，請行。
曰：“奚之？”曰：“將之衛。
”曰：“奚爲焉？”曰：“回聞衛君，其年壯，其行獨。
輕用其國而不見其過。
輕用民死，死者以國量，乎澤若蕉，民其無如矣！回嘗聞之夫子曰：‘治國去之，亂國就之。
醫門多疾。
’願以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎！”
仲尼曰：“嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。
古之至人，先存諸己而後存諸人。
所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！且若亦知夫德之所蕩而知之所爲出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。
名也者，相軋也；知也者爭之器也。
二者兇器，非所以盡行也。
且德厚信矼，未達人氣；名聞不爭，未達人心。
而強以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰災人。
災人者，人必反災之。
若殆爲人災夫。
且苟爲人悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷。
而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。
是以火救火，以水救水，名之曰益多。
順始無窮，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣！
且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。
是好名者也。
昔者堯攻叢枝、胥、敖，禹攻有扈。
國爲虛厲，身爲刑戮。
其用兵不止，其求實無已，是皆求名實者也，而獨不聞之乎？名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！雖然，若必有以也，嘗以語我來。
”
顏回曰：“端而虛，勉而一，則可乎？”曰：“惡！惡可！夫以陽爲充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心，名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎！”
“然則我內直而外曲，成而上比。
內直者，與天爲徒。
與天爲徒者，知天子之與己，皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天爲徒。
外曲者，與人之爲徒也。
擎跽曲拳，人臣之禮也。
人皆爲之，吾敢不爲邪？爲人之所爲者，人亦無疵焉，是之謂與人爲徒。
成而上比者，與古爲徒。
其言雖教，謫之實也，古之有也，非吾有也。
若然者，雖直而不病，是之謂與古爲徒。
若是則可乎？”仲尼曰：“惡！惡可！大多政法而不諜。
雖固，亦無罪。
雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也。
”
顏回曰：“吾無以進矣，敢問其方。
”仲尼曰：“齋，吾將語若。
有心而爲之，其易邪？易之者，皞天不宜。
”顏回曰：“回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。
如此則可以爲心齋？”曰：“是祭祀之齋，非
曰：“奚之？”曰：“將之衛。
”曰：“奚爲焉？”曰：“回聞衛君，其年壯，其行獨。
輕用其國而不見其過。
輕用民死，死者以國量，乎澤若蕉，民其無如矣！回嘗聞之夫子曰：‘治國去之，亂國就之。
醫門多疾。
’願以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎！”
仲尼曰：“嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。
古之至人，先存諸己而後存諸人。
所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！且若亦知夫德之所蕩而知之所爲出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。
名也者，相軋也；知也者爭之器也。
二者兇器，非所以盡行也。
且德厚信矼，未達人氣；名聞不爭，未達人心。
而強以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰災人。
災人者，人必反災之。
若殆爲人災夫。
且苟爲人悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？若唯無詔，王公必將乘人而鬥其捷。
而目將熒之，而色將平之，口將營之，容將形之，心且成之。
是以火救火，以水救水，名之曰益多。
順始無窮，若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣！
且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。
是好名者也。
昔者堯攻叢枝、胥、敖，禹攻有扈。
國爲虛厲，身爲刑戮。
其用兵不止，其求實無已，是皆求名實者也，而獨不聞之乎？名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！雖然，若必有以也，嘗以語我來。
”
顏回曰：“端而虛，勉而一，則可乎？”曰：“惡！惡可！夫以陽爲充孔揚，采色不定，常人之所不違，因案人之所感，以求容與其心，名之曰日漸之德不成，而況大德乎！將執而不化，外合而內不訾，其庸詎可乎！”
“然則我內直而外曲，成而上比。
內直者，與天爲徒。
與天爲徒者，知天子之與己，皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？若然者，人謂之童子，是之謂與天爲徒。
外曲者，與人之爲徒也。
擎跽曲拳，人臣之禮也。
人皆爲之，吾敢不爲邪？爲人之所爲者，人亦無疵焉，是之謂與人爲徒。
成而上比者，與古爲徒。
其言雖教，謫之實也，古之有也，非吾有也。
若然者，雖直而不病，是之謂與古爲徒。
若是則可乎？”仲尼曰：“惡！惡可！大多政法而不諜。
雖固，亦無罪。
雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！猶師心者也。
”
顏回曰：“吾無以進矣，敢問其方。
”仲尼曰：“齋，吾將語若。
有心而爲之，其易邪？易之者，皞天不宜。
”顏回曰：“回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。
如此則可以爲心齋？”曰：“是祭祀之齋，非
「須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙，寧爲多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！但諸恆河，尚多無數，何況其沙。」
「須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人， 以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！」
佛告須菩提：「若善男子、善女人， 於此經中，乃至受持四句偈等，爲他人說，而此福德，勝前福德。」
須菩提言：「甚多，世尊！但諸恆河，尚多無數，何況其沙。」
「須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人， 以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！」
佛告須菩提：「若善男子、善女人， 於此經中，乃至受持四句偈等，爲他人說，而此福德，勝前福德。」
「復次，須菩提！ 菩薩於法，應無所住，行於布施。
所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。
須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。
何以故？若菩薩不住相布施。
其福德不可思量。」
「須菩提！於意云何？東方虛空，可思量不？」
「不也，世尊！」
「須菩提！南、西、北方，四維上下虛空，可思量不？」
「不也，世尊！」
「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。
須菩提！菩薩但應如所教住。」
所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。
須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。
何以故？若菩薩不住相布施。
其福德不可思量。」
「須菩提！於意云何？東方虛空，可思量不？」
「不也，世尊！」
「須菩提！南、西、北方，四維上下虛空，可思量不？」
「不也，世尊！」
「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。
須菩提！菩薩但應如所教住。」
佛告須菩提：“於意云何？如來昔在然燈佛所。
於法有所得不？”
“不也，世尊！如來在燃燈佛所。
於法實無所得。
”
“須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？”
“不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
”
“是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。
”
“須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身爲大不。
”
須菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。
”
於法有所得不？”
“不也，世尊！如來在燃燈佛所。
於法實無所得。
”
“須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？”
“不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
”
“是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。
”
“須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身爲大不。
”
須菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。
”
子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。
子曰：「以吾一日長乎爾，毋吾以也。
居則曰：『不吾知也。
』如或知爾，則何以哉？」
子路率爾而對曰：「千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉；由也爲之，比及三年，可使有勇，且知方也。」
夫子哂之。
「求，爾何如？」
對曰：「方六七十，如五六十，求也爲之，比及三年，可使足民。
如其禮樂，以俟君子。」
「赤，爾何如？」
對曰：「非曰能之，願學焉。
宗廟之事，如會同，端章甫，願爲小相焉。」
「點，爾何如？」
鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作，對曰：「異乎三子者之撰。」
子曰：「何傷乎？亦各言其志也！」曰：「莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」
夫子喟然嘆曰：「吾與點也。」
三子者出，曾皙後。
曾皙曰：「夫三子者之言何如？」
子曰：「亦各言其志也已矣！」
曰：「夫子何哂由也？」
曰：「爲國以禮，其言不讓，是故哂之。
唯求則非邦也與？安見方六七十如五六十而非邦也者？唯赤則非邦也與？宗廟會同，非諸侯而何？赤也爲之小，孰能爲之大？」
子曰：「以吾一日長乎爾，毋吾以也。
居則曰：『不吾知也。
』如或知爾，則何以哉？」
子路率爾而對曰：「千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉；由也爲之，比及三年，可使有勇，且知方也。」
夫子哂之。
「求，爾何如？」
對曰：「方六七十，如五六十，求也爲之，比及三年，可使足民。
如其禮樂，以俟君子。」
「赤，爾何如？」
對曰：「非曰能之，願學焉。
宗廟之事，如會同，端章甫，願爲小相焉。」
「點，爾何如？」
鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作，對曰：「異乎三子者之撰。」
子曰：「何傷乎？亦各言其志也！」曰：「莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」
夫子喟然嘆曰：「吾與點也。」
三子者出，曾皙後。
曾皙曰：「夫三子者之言何如？」
子曰：「亦各言其志也已矣！」
曰：「夫子何哂由也？」
曰：「爲國以禮，其言不讓，是故哂之。
唯求則非邦也與？安見方六七十如五六十而非邦也者？唯赤則非邦也與？宗廟會同，非諸侯而何？赤也爲之小，孰能爲之大？」