南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。
顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也？」
子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！」
子游曰：「敢問其方。」
子綦曰：「夫大塊噫氣，其名爲風。
是唯無作，作則萬竅怒呺。
而獨不聞之翏翏乎？山林之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似窪者，似污者；激者、謞者、叱者、吸者、叫者、號者、宎者、咬者，前者唱於而隨者唱喁。
泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則衆竅爲虛。
而獨不見之調調，之刁刁乎？」
子游曰：「地籟則衆竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。」
子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自己也，鹹其自取，怒者其誰邪！」
大知閒閒，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。
其寐也魂交，其覺也形開，與接爲搆，日以心鬥。
縵者，窖者，密者。
小恐惴惴，大恐縵縵。
其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所爲之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。
喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啓態；樂出虛，蒸成菌。
日夜相代乎前，而莫知其所萌。
已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
非彼無我，非我無所取。
是亦近矣，而不知其所爲使。
若有真宰，而特不得其朕。
可行己信，而不見其形，有情而無形。
百骸，九竅，六藏，賅而存焉，吾誰與爲親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有爲臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相爲君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。
一受其成形，不忘以待盡。
與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。
未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。
是以無有爲有。
無有爲有，雖有神禹，且不能知，吾獨且柰何哉！
夫言非吹也，言者有言。
其所言者特未定也。
果有言邪？其未嘗有言邪？其以爲異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱而有真僞？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。
故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。
欲是其所非而非其所是，

知天之所爲，知人之所爲者，至矣！知天之所爲者，天而生也；知人之所爲者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。
雖然，有患：夫知有所待而後當，其所待者特未定也。
庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人而後有真知。
何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。
若然者，過而弗悔，當而不自得也。
若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱，是知之能登假於道者也若此。
古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。
真人之息以踵，衆人之息以喉。
屈服者，其嗌言若哇。
其耆欲深者，其天機淺。
古之真人，不知說生，不知惡死。
其出不欣，其入不距。
翛然而往，翛然而來而已矣。
不忘其所始，不求其所終。
受而喜之，忘而復之。
是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。
若然者，其心志，其容寂，其顙頯（音qiu）。
悽然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。
故聖人之用兵也，亡國而不失人心。
利澤施乎萬世，不爲愛人。
故樂通物，非聖人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。
若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜也，崔崔乎其不得已也，滀乎進我色也，與乎止我德也，廣乎其似世也，謷乎其未可制也，連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。
以刑爲體，以禮爲翼，以知爲時，以德爲循。
以刑爲體者，綽乎其殺也；以禮爲翼者，所以行於世也；以知爲時者，不得已於事也；以德爲循者，言其與有足者至於丘也，而人真以爲勤行者也。
故其好之也一，其弗好之也一。
其一也一，其不一也一。
其一與天爲徒，其不一與人爲徒，天與人不相勝也，是之謂真人。
死生，命也；其有夜旦之常，天也。
人之有所不得與，皆物之情也。
彼特以天爲父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君爲愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！
泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不如相忘於江湖。
與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。
夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。
故善吾生者，乃所以善吾死也。
夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣！然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。
藏小大有宜，猶有所循。
若夫藏天下於天下而不得所循，是恆物之大情也。
特犯人之形而猶喜之。
若人之形者，萬化而未

齧缺問於王倪，四問而四不知。
齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。
蒲衣子曰：“而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。
有虞氏其猶藏仁以要人，亦得人矣，而未始出於非人。
泰氏其臥徐徐，其覺于于。
一以己爲馬，一以己爲牛。
其知情信，其德甚真，而未始入於非人。
”
肩吾見狂接輿。
狂接輿曰：“日中始何以語女？”肩吾曰：“告我：君人者以己出經式義度，人孰敢不聽而化諸！”狂接輿曰：“是欺德也。
其於治天下也，猶涉海鑿河而使蚊負山也。
夫聖人之治也，治外夫？正而後行，確乎能其事者而已矣。
且鳥高飛以避弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避鑿之患，而曾二蟲之無知？”天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：“請問爲天下。
”無名人曰：“去！汝鄙人也，何問之不豫也！予方將與造物者爲人，厭則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙之野。
汝又何爲以治天下感予之心爲？”又復問，無名人曰：“汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。
”陽子居見老聃，曰：“有人於此，向疾強梁，物徹疏明，學道不倦，如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是於聖人也，胥易技系，勞形怵心者也。
且也虎豹之文來田，猿狙之便執嫠之狗來藉。
如是者，可比明王乎？”陽子居蹴然曰：“敢問明王之治。
”老聃曰：“明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃。
有莫舉名，使物自喜。
立乎不測，而遊於無有者也。
”
鄭有神巫曰季咸，知人之死生、存亡、禍福、壽夭，期以歲月旬日，若神。
鄭人見之，皆棄而走。
列子見之而心醉，歸，以告壺子，曰：“始吾以夫子之道爲至矣，則又有至焉者矣。
”壺子曰：“吾與汝既其文，未既其實。
而固得道與？衆雌而無雄，而又奚卵焉！而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。
嘗試與來，以予示之。
”明日，列子與之見壺子。
出而謂列子曰：“嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬數矣！吾見怪焉，見溼灰焉。
”列子入，泣涕沾襟以告壺子。
壺子曰：“鄉吾示之以地文，萌乎不震不正，是殆見吾杜德機也。
嘗又與來。
”明日，又與之見壺子。
出而謂列子曰：“幸矣！子之先生遇我也，有瘳矣！全然有生矣！吾見其杜權矣！”列子入，以告壺子。
壺子曰：“鄉吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。
是殆見吾善者機也。
嘗又與來。
”明日，又與之見壺子。
出而謂列子曰：“子之先生不齊，吾無得而相焉。
試齊，且復相之。
”列子入，以告壺子。
壺子曰：“吾鄉示之以以太沖莫勝，是殆見吾衡氣機也。
鯢桓之審爲淵，止水之審爲淵

「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」
須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法，名『阿耨多羅三藐三菩提』， 亦無有定法，如來可說。
何以故？如來所說法。
皆不可取、不可說；非法，非非法。
所以者何？一切賢聖，皆以無爲法而有差別。」

爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有！世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。
世尊！若復有人，得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。
世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。
世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足爲難；若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則爲第一希有。
何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。
所以者何？我相，即是非相；人相、眾生相、壽者相，即是非相。
何以故？離一切諸相，則名諸佛。」
佛告須菩提：「如是，如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚爲希有。
何以故？須菩提！如來說：第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。
須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波罗蜜。
何以故？須菩提！如我昔爲歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。
須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。
不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。
若心有住，則爲非住。」
「是故佛說：菩薩心不應住色布施。
須菩提！菩薩爲利益一切眾生，應如是布施。
如來說：一切諸相，即是非相。
又說：一切眾生，即非眾生。
須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」
「須菩提！如來所得法，此法無實無虛。
須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」
「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則爲如來，以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」